منهاج الصالحين – العبادات – الشيخ فاضل الزاكي

165

خاتمة: في المعروف والمنكر

ختام وفيه مطلبان. بهذا الدرس ينتهي هذا الكتاب.

المطلب الأول في ذكر أمور هي من المعروف. أكثر ما سيذكره هنا لا يحتاج إلى تعليق أساسي منا، قد نعلق عليه بعض التعليقات. منها:

الاعتصام بالله تعالى؛ قال الله تعالى: ﴿ومن يعتصم بالله فقد هدي إلى صراط مستقيم﴾ (آل عمران: 101). وروي عن أبي عبد الله عليه السلام الإمام الصادق أنه قال: (أوحى الله عز وجل إلى داوود عليه السلام: ما اعتصم بي عبد من عبادي دون أحد من خلقي عرفت ذلك من نيته ثم تكيده السماوات والأارض ومن فيهن، إلا جعلت له مخرجا من بينهن). هذا وعد إلهي على أي حال تضمنته هذه الرواية، وهناك روايات عديدة أيضا بنفس المسائل. قال: (إن الاعتصام بالله أن من اعتصم بالله أمن من كل المكاره).

ومنها أيضا من الأمور التي هي من المعروف: التوكل على الله سبحانه الرؤوف الرحيم بخلقه، العالم بمصالحهم، والقادر على قضاء حوائجهم. بعد ذلك يتساءل يقول: إذا لم يتوكل هذا الإنسان على الله تعالى، على من يتوكل؟ على نفسه أم على غيره مع عجزه وجهله؟ إذا توكل على نفسه هو أساسا قاصر، الغير أيضا مثله قاصر، تتوكل على من؟ كلهم على حد سواء ما دام أن الإمكان يحدهم، ما دام حد الإمكان يحدهم فكلهم مفتقرون إلى الله تعالى. قال الله تعالى: ﴿ومن يتوكل على الله فهو حسبه﴾ (الطلاق: 3) يكفيه. حسبه يعني يكفيه؛ يكتفي بالتوكل على الله عز وجل ولا يحتاج إلى التوكل على أحد من الخلق، إذ إن بقية الخلق عاجزون مثله. وروي عن أبي عبد الله عليه السلام الإمام الصادق أنه قال: (الغنى والعز يجولان بصباجهما، فإذا ظفرا بموضع من التوكل أوطنا). متى ما وجدا توكلا من شخص توطنا في هذا الموضع.

ومنها: حسن الظن بالله تعالى. وعن أمير المؤمنين عليه السلام فيما قال: (والذي لا إله إلا هو، لا يحسن ظن عبد مؤمن بالله إلا كان الله عند ظن عبده المؤمن). يعلل يقول: لأن الله كريم بيده الخير، يستحي أن يكون عبده المؤمن قد أحسن به الظن ثم يخلف ظنه ورجاءه، فأحسنوا بالله الظن وارغبوا إليه.

ومن ضمن الأمور التي هي أيضا من المعروف: الصبر عند البلاء والصبر عن محارم الله. إذا ابتلي الإنسان ببلية بمصيبة يصبر، ويصبر إذا ابتلي بمعصية من المعصى فإن الصبر عن الحرام وعدم ارتكاب الحرام أيضا من الأمور التي مدح الشارع عليها. الصبر عند البلاء والصبر عن محارم الله هذان أمران. قال الله تعالى: ﴿إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب﴾ (الزمر: 10) تشمل الموردين. وروي عن رسول الله صلى الله عليه وآله في حديث أنه قال: (فاصبر فإن في الصبر على ما تكره خيرا كثيرا، واعلم أن النصر مع الصبر، وأن الفرج مع الكرب، فإن مع العسر يسرا إن مع العسر يسرا). وعن أمير المؤمنين عليه السلام أنه قال: (لا يعدم الصبر البطر -أو لا يعدم الصبر البصر- وإن طال به الزمان). وعنه عليه السلام أيضا: (الصبر صبران: صبر عند المصيبة حسن جميل، وأحسن من ذلك الصبر عما حرم الله تعالى عليك). نحن مع الأسف وبأقل سبب ولو بسيط قد نتجارى نحو الحرام والعياذ بالله. هذه المجتمعات الآن مع تربية هذه المجتمعات أقل صبر -بحلق لحيتي- ليش؟ قال: لأنه لا أجد عملا مثلا. ما بلغ الحد بك يعني مبلغه!

ومنها: العفة. فعن أبي جعفر عليه السلام: (ما عبادة أفضل عند الله من عفة بطن وفرج). العفة يعني التمنع عن الحرام، أو عن الشيء الدوني؛ يقال إنسان عفيف حتى وإن تعفف عن شيء غير الحرام أيضا، المرأة العفيفة تتعفف عن الحرام. فعن أبي جعفر عليه السلام: (ما عبادة أفضل عند الله من عفة بطن وفرج). وعن أبي عبد الله عليه السلام -أبي جعفر عندما يطلق يكفر به الإمام الباقر، أبي عبد الله عندما يطلق يكفر به الإمام الصادق سلام الله عليه، نعم، في بعض الموارد إذا أطلق أبو جعفر عليه السلام يكفر به الإمام الجواد، بس غالبا يكفر به الإمام الباقر، وعادة إذا قصد به الإمام الجواد يقال: أبو جعفر الثاني- وعن أبي عبد الله عليه السلام قال: (إنما شيعة جعفر من عص بطنه وفرجه، واشتد جهاده، وعمل لخالقه، ورجى ثوابه، وخاف عقابه؛ فإذا رأيت أولئك فأولئك شيعة جعفر). أين نحن من شيعة جعفر!

ومنها: الحلم. أيضا من الأمور التي هي من المعروف والتي مدحت الروايات فاعلها. روي عن رسول الله صلى الله عليه واله أنه قال: (ما أعز الله بجهل قط، ولا أذل بحلم قط)، يعني العزة لا تكون مع الجهل، لا يعز الإنسان بجهله ولا يذل إذا كان حليما. وعن أمير المؤمنين عليه السلام: الغضب لا يكون إلا من الجاهل. الجهل يطلق بعض الأحيان على عدم العلم، عدم المعرفة، كما لعله الغالب في الاستعمالات أن الجهل عدم المعرفة، أن الإنسان لا يعرف الشيء. وترى الإنسان يعرف الشيء لكن لا يستطيع السيطرة على عقله، يقال له أيضا جاهل من هذه الجهة. فهنا الظاهر أنه أراد بالجهل ما هو من جهة الغضب، يعني أنه من جهة أنه يغضب. وعن أمير المؤمنين عليه السلام أنه قال: (أول عوض الحليم عن حلمه -أو من حلمه- أن الناس أنصاره على الجاهل). ستشوف أي نزاع يحصل بين شخصين أحدهما حليم والآخر ماذا؟ والآخر غير حليم جاهل؛ قلنا: الجاهل هنا أيضا يراد به ماذا؟ ما هو في قبال الحليم، يعني الغضوب الذي لا يسيطر على نفسه. تلاقي المجتمع كله يلوم ذاك الإنسان، ليش؟ لأن دائما هذا الأحمق تبدر منه بعض التصرفات التي تكون محلا لذم الناس، فيذم على هذا الفعل. فهذا يقال: أول ما يعوض الحليم -يعني هذا وهو في الدنيا وهو في أثناء هذا التصرف يعوض- وعنده تعويض آخر يوم القيامة إن شاء الله أيضا. (أول عوض الحليم من حلمه أن الناس أنصاره على الجاهل). وعن الرضا عليه السلام أنه قال: (لا يكون الرجل عابدا حتى يكون حليما)، فاذا لم يكن حليما لا يكون عابدا، كأنما مفهوم الرواية أنه لا يكون عابدا ما لم يكن حليما.

ومنها أيضا من الأمور التي هي من المعروف والتي ينبغي للإنسان المؤمن أن يتحلى بها: صفة التواضع. روي عن رسول الله صلى الله عليه واله أنه قال: (من تواضع لله رفعه الله، ومن تكبر خفضه الله، ومن اقتصد في معيشته رزقه الله، ومن بذر حرمه الله، ومن أكثر ذكر الموت أحبه الله تعالى). هذا البيت الشعر المعروف:

تواضع تكن كالنجم لاح لناظر على صفحات الماء وهو رفيع

ولا تك كالدخان يعلو ويرتقي إلى طبقات الجو وهو وضيع

هذا الإنسان المتكبر يعتقد نفسه ماذا وكانه شيء عالي في السماء، في حين مو كل شيء في السماء يكون عالي، مو كل ما في السماء عالي؛ الآن الدخان في السماء، لكن هل الدخان الدخان ما له قيمة، مع ذلك من تحترق النار يطلع الدخان يصعد للسماء، الإنسان إذا رأى الدخان وهو لا يعرف ما هذا يفكر هذا الشيء عظيم. مو كل شيء في السماء هو غيوم! وما تراه ترى انعكاس النجم على الأرض، لكن الناس تحترم النجم الذي هو منعكس في سطح الماء؛ شوف إذا وصلت إلى البحر وانعكس ضوء النجم في البحر، أنت تعرف أن النجم وإن بدا لك أنه في البحر لكنه في السماء، في عمام السماء.

ومنها أيضا من الأمور التي هي من المعروف: إنصاف الناس ولو من الناس. أن تكون منصفا في تعاملك مع الآخرين. روي عن رسول الله صلى الله عليه واله أنه قال: (سيد الأعمال إنصاف الناس من نفسك، ومواساة الأخ في الله تعالى على كل حال). شوف، إنصاف الناس من النفس هو سيد الأعمال، يعني من أراد أن يأتي بسيد الأعمال فماذا؟ فلينصف الناس من نفسه. إذا أخطأ يعترف إلى الآخرين. حتى في مقام المحاورة، قد يبدر من إنسان خطأ في أثناء محاورته في أثناء مناقشته ويبقى مصرا على هذا الخطأ؛ هذا من عدم الإنصاف، هذا قبل لا يكون عدم إنصاف للآخرين عدم إنصاف للنفس هذا أيضا. لو أنصف نفسه ما فعل هذا الفعل. أيضا في البيع والشراء أيضا، في البيع والشراء أيضا إذا عندنا تلك الروايات التي تفيد بأنه إذا وزنت لنفسك مثلا وأنت المشتري فاجعل الزيادة في كفة البائع، وبالعكس إذا كنت أنت البائع فاجعل الزيادة في كفة المشتري؛ يعني قدر الإامكان خل روحك مظلوم ولا تخلي روحك ظالم. أن تكون مظلوما خيرا من أن تكون ظالما. طبعا لا بالمعنى الذي قد يفهمه البعض من أن ماذا؟ من أن الإنسان يسكت على ظلمه؛ لا، لا تسكت على أن تكون مظلوما، لكن لا تحول نفسك من مظلوم إلى ظالم. هذه أيضا كثيرا ما تحصل، قد يخطئ إنسان في قبالي وأكون مظلوما، أتحول من مظلوم إلى ظالم بالاعتداء عليه.

ومنها أيضا من الأمور التي هي من المعروف: اشتغال الإنسان بعيبه عن عيوب الناس، أيضا هذا من ضمن المعروف. يقول عن رسول الله صلى الله عليه واله أنه قال: (طوبى لمن شغله خوف الله عز وجل عن خوف الناس، طوبى لمن شغله عيبه عن عيوب المؤمنين). هذا القول المعروف أن الإنسان يرى ماذا؟ يرى الغبار في عين الآخرين ولا يرى الحصاة في عينه، يكون في عيونك حصاة هي ما تشوفها، نظرك يمتلئ إلى ماذا؟ إلى الغبار الموجود في عين الآخرين. تقول له: يا حجي أنت في عيونك غبار! أنت اللي تتكلم الآن في عيونك حجرة مو غبار، وليش ما تشوف الحجرة هذه وهي في العين -يعني في مكان الرؤية- ليش ما تشوفها؟ يقول: مو ذاك عيب في الآخرين فأراه، أما الحجرة فهي عيب فيا، وكيف أرى عيبي؟ لذلك هي في مثال، هي موارد النفس قد تكون مجبولة على هذه الحالة نتيجة التأثيرات الحاصلة في المجتمع. نتيجة تأثيرات المجتمع قد أتعود على ألا أنظر إلى عيوبي، لذلك ينبغي لنا أن نتواصى -مو خطأ إذا رأيت من نفسي من شخص صديق لي خطأ أن أنبهه إليه بأسلوب مؤدب ويتقبل أيضا مني، مو خطأ أنه من رأى أيضا مني خطأ أن ينبهني إليه- هذا من إهداء العيوب: (رحم الله من أهدى إلي عيوبي). يقول وعنه صلى الله عليه واله: (إن أسرع الخير ثوابا البر، وإن أسرع الشر عقابا البغي، وكفى بالمرء عيبا أن يبصر من الناس ما يعمى عنه من نفسه، وأن يعير الناس بما لا يستطيع تركه، وأن يؤذي جليسه بما لا يعنيه). شوف، يبصر من الناس ما يعمى عنه من نفسه -هنا موضع الشاهد في الرواية- يعير الناس بشيء لا يستطيع هو تركه؛ أول شيء أنت التزم بهذا الأمر ثم أؤمر الآخرين، وأن يؤذي جليسه بما لا يعنيه.

أيضا من الأمور التي هي من المعروف: إصلاح النفس عند ميلها إلى الشر. روي عن أمير المؤمنين عليه السلام أنه قال: (من أصلح سريرته أصلح الله تعالى علانيته، ومن عمل لدينه كفاه الله دنياه، ومن أحسن فيما بينه وبين الله أصلح الله ما بينه وبين الناس).

ومنها من المعروف أيضا: الزهد في الدنيا وترك الرغبة فيها، لا تكن منكبا على الدنيا. روي عن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال: (من زهد في الدنيا أثبت الله الحكمة في قلبه، وأنطق بها لسانه -ربما الواو زائدة هنا أنسب للسياق- وبصره عيوب الدنيا داءها ودواءها، وأخرجه منها سالما إلى دار السلام). هذه كلها ماذا؟ أمور مترتبة على الزهد في الدنيا، على عدم تتبع الدنيا، ألا يكون الإنسان مكبا على الدنيا. وروي أن رجلا قال لأبي عبد الله الصادق عليه السلام: إني لا ألقاك إلا في السنين فأوصني بشيء حتى آخذ به -هذا يريد وصية تكفيه لعدة سنين إلى أن يرجع مرة ثانية- فقال عليه السلام -شوف الوصية هي المهمة التي يوصيه بها الإمام-: (أوصيك بتقوى الله والورع والاجتهاد). الورع عن محارم الله، التمنع عن محارم الله، والاجتهاد -الاجتهاد مو المقصود به التفقه هنا، بذل الجهد في الطاعة- (وإياك أن تطمع إلى من فوقك). لا تنظر إلى الإنسان الذي هو قد أعطي خيرا أكثر منك مثلا. وكفى بما قال الله -شوف استشهاد الإمام له- يقول: وكفى بما قال الله عز وجل لرسول الله صلى الله عليه واله: ﴿ولا تمدن عينك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا﴾، وقال تعالى: ﴿فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم﴾ (التوبة: 55). هذه إشارة إلى ماذا؟ إلى أهمية الزهد، أنه لا تنظر إلى أموال الآخرين أولاد الآخرين؛ في الزمن القديم كما يتفاخرون بالأموال يتفاخرون بالأولاد. (فإن خفت ذلك فاذكر عيش رسول الله) -إذا خفت أن تنظر إلى الآخرين اذكر عيش رسول الله صلى الله عليه واله-: ﴿ولكم في رسول الله أسوة حسنة﴾، فاذكر عيش رسول الله صلى الله عليه واله فإنما كان قوته من الشعير، وحلواه من التمر، ووقوده من السعف إذا وجده. إذا، هذه حياة رسول الله صلى الله عليه واله وهو أشرف البرية بلا إشكال، يكشف لنا هذا عن أن شنو؟ عن أن الدنيا ما أعدت للتمتع بها. يقول: (وإذا أصبت بمصيبة في نفسك أو مالك فاذكر مصابك برسول الله صلى الله عليه واله فإن الخلائق لم يصابوا بمثله قط)، ما مرت مصيبة كمصيبة رسول الله صلى الله عليه واله.

هذا كله في المطلب الأول في ذكر أمور من المعروف. وإن أسرع الشر عقابا البغي.

المطلب الثاني في ذكر بعض الأمور التي هي من المنكر

هنا يذكر أيضا ثلاثة أو أربعة أمور هي من المنكر. هذا مو إحصاء، إنما تنبيه، وإلا ففي الروايات الكثير من الأمور التي هي من المعروف، والكثير من الأمور التي هي من المنكر. وهنا في هذا المقام لا بأس بقراءة بعض الكتب الأخلاقية من أمثال كتب السيد دستغيب، الذنوب الكبيرة مثلا، فانه في هذا المجال غني بالكثير من الروايات فيما يتعلق بالمنكر. منها:

الغضب. فعن رسول الله صلى الله عليه واله أنه قال: (الغضب يفسد الإيمان كما يفسد الخل العسل). سبحان الله، إذا وضعت خلا في عسل العسل ماذا طعمه؟ طعمه حلو، إذا وضعنا فيه هذا الخل الذي له طعم كريه لا إشكال في أن العسل ماذا يفسد؟ يقول أيضا: الغضب يفسد الإيمان، أنت مؤمن لكن هذا الغضب يفسد إيمانك كما يفسد الخل العسل. وعن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال: (الغضب مفتاح كل شر). وهل تستطيع دخول الدار إلا بالله إذا كان عندك مفتاح؟ تقدر تدخل دار بدون مفتاح؟ شبه كل شر وكأنها دور، صحيح؟ كأنها منازل والغضب مفتاحها؛ إذا كان عندك الغضب راح تفتح كل هذه الأبواب، ما كان عندك الغضب من الصعب عليك أن تكسر الأبواب، بدون مفتاح ما تقدر تكسر الأبواب وتدخل الخوف. يقول: (الغضب مفتاح كل شر). وعن أبي جعفر عليه السلام أنه قال: (إن الرجل ليغضب فما يرضى أبدا حتى يدخل النار، فأيما رجل غضب على قومه وهو قائم فليجلس من فوره ذلك) مباشرة يجلس، فإن هذا نفس تغير الجلسة، تغير الهيئة، يغير في حركة الدم كما ينقل، فتهدأ نفس الإنسان. أنت الآن في صراع وأنت واقف مقابل الشخص الثاني الشخص الآخر، لا بد توقف أمامه قد تشتبك معه بالأيدي مثلا أو باللسان، أما إذا جلست تغير مزاجك كامل، هذه هي تغيير الحالة، تغيير الهيئة، يذهب بغضبك؛ (فليجلس من فوره ذلك, فانه سيذهب عنه رجس الشيطان) هذا المقطع الأول. المقطع الثاني: (وأيما رجل غضب على ذي رحم -غضب على أحد أقاربه- فليدنو منه فليمسه) تقرب منه وتلمسه؛ يقال إنه ماذا؟ كما في الرواية هنا، أن من لمسه الرحم، إذا مست الرحم ماذا؟ حنت، تحن هذه الرحم إلى ذاك ويهدأ الغضب. أنت غضبان على أخوك، على ابنك، على أحد أقاربك، الكلام هو الكلام؛ فليدنو منه فليمسه، فإن الرحم إذا مست سكنت.

ومنها: الحسد. فعن أبي جعفر وعن أبي عبد الله عليهما السلام -الإمام الصادق والإمام الباقر- أنهما قالا: (إن الحسد يأكل الإيمان كما تأكل النار الحطب). هذه الرواية أيضا نقلت عن الرسول صلى الله عليه واله نفس هذه الرواية. وعن رسول الله صلى الله عليه واله أنه قال ذات يوم لأصحابه: (انه قد دب إليكم داء الأمم من قبلكم) -كأنما اكو مرض يصفه الرسول صلى الله عليه واله بأنه مرض الأمم التي كانت سابقة على هذه الأمة، وأن هذا المرض قد ماذا؟ قد سرى إلى هذه الأمة- (وهو الحسد؛ ليس بحالق الشعر ولكنه حالق الدين). شوف يمثل الحسد بالموس الذي ماذا؟ الذي يحلق الشعر، كما أن الموس يزيل الشعر تماما لا يبقي شيئا من الشعر -مو مقصود هذا موس يزيل الشعر تماما، لا يبقي من الشعر شيء- هذا أيضا الحسد يزيل ماذا؟ يزيل الحسنات يزيل الدين، ولكنه حالق الدين. (وينجي منه -أن يكف الإنسان- أن يكف الإنسان يده ويخزن لسانه) لا يتكلم بالحسد، لا يكون ذا غمز على أخيه المؤمن. يكف الإنسان يده، يعني لا يعمل لماذا؟ لسلب النعمة عن الآخرين. الحسد هي تمني زوال النعمة عن الآخرين، مو ليس الحسد هو تمني زوال النعمة من الآخرين عند الآخرين، نعم تتمنى زوالها عنهم. الوارد في الروايات أنه إذا وجدت عند الآخرين نعمة فاطلبها من الله عز وجل، واطلب من الله أن يرزقك وأن يزيدهم أيضا، مو فقط تتمنى أن ماذا؟ أن تصير أفضل منهم وأثرى منهم، بل اطلب من الله أن يعطيك كما يعطيهم ويزيدهم أيضا، لا يفنيهم أيضا، يعني اطلب لهم. عندنا في الروايات أيضا أنه من ضمن الخلق على شو اسمه أن الزهراء سلام الله عليها كانت تدعو في صلاة الليل، وكان الإمام الحسن سلام الله عليه يستمع، بقي طوال الليل ساهرا يستمع ماذا تدعو؟ وهو طفل صغير، فرآها تدعو للجيران، تدعو للآخرين، لم تذكر نفسها أبدا! تساءل الإامام: طيب لماذا لم ترعي لنفسك؟ يعني الإنسان لا، خل يذكر نفسه في الظن فنحن نذكر أنفسنا، إذا صار بالغلط ذكرنا الآخرين، مو كذي؟ وهذا قال ايش قالت؟ ما مضمون الرواية أنه ماذا؟ أن هناك ملك -كأنما الآن رواية قديمة قارنها- أن هناك ملائكة تدعو لي في هذه الحالة، يعني أن الإنسان أن ثواب الدعاء للآخرين أفضل من ثواب الدعاء إلى النفس، والله يعطيني كما أدعو لهم بل وأكثر. هذه هم تربية روحية أن الإنسان ماذا؟ يحب للآخرين؛ هذا يربي نفس الإنسان على حالة التفاني والأخلاق الحميدة. على كل حال، ولا يكون ذا غمز على أخيه المؤمن.

ومنها: الظلم. روي عن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال: (من ظلم مظلمة أخذ بها في نفسه أو في ماله أو في ولده). إذا ظلمت إنسانا يؤخذ منك هذا الظلم إما في نفسك أو في مالك أو في أولادك. وتحس تقول: أنت ما هو ذنب الأولاد؟ بالنسبة للأولاد يصير ابتلاء أيضا، لكن هذا أثر تكويني، يفهم من جملة من الروايات أن هناك بعض الذنوب لها آثار تكوينية، احنا نعتقد دائما أن الذنب فقط له أثر يوم القيامة فقط الإنسان ماذا يعاقب، في حين جملة من الروايات تشير أن للذنوب آثار تكوينية، يعني تؤثر في قصر العمر، تؤثر في سلب الرزق، تؤثر في سلب البركة، تؤثر في شدة الابتلاء وما شابه ذلك. وروي عنه أيضا أنه قال: (ما ظفر بخير من ظفر بالظلم. أما أن المظلوم يأخذ من دين الظالم -هي الرواية يظهر عن الإمام الصادق- أكثر مما يأخذ الظالم من مال المظلوم). فالظالم كيف راح يأخذ من مال المظلوم؟ يبقى ما يأخذه شيء يسير لا يقاس أبدا بما يأخذه المظلوم من دين الظالم.

ومنها من ضمن الأمور التي هي من المنكر: كون الإنسان ممن يتقى شره. الناس تخاف من هذا الإنسان ليش؟ لأنه شرير مثلا، يخافون من أذاه. فعن رسول الله صلى الله عليه واله أنه قال: (شر الناس عند الله يوم القيامه الذين يكرمون اتقاء شرهم). هذا كثير من الشعراء في الزمن القديم كانوا إذا مروا على إنسان ولم يكرموه إكراما زائد يطلعون ويعطون قصيدة تجعله عبرة، تجعله عبرة لكل إنسان خوف. الآن في هذا الزمن يقوم مقامهم الصحفيون، خوف. وعن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال: (ومن خاف الناس لسانه فهو في النار). الناس تخاف من لسانك معناها أنت في النار، ومن خاف الناس لسانه فهو في النار. طبعا الكلام عن اللسان، عن خوفهم لسانه بالباطل، إذا كانوا يخافون من لسانه لأنه يتكلم كلام الحق، فواضح أن الرواية منخرطة عن أنصار هذا المورد. وعنه عليه السلام أيضا أنه قال: (إن أغضب خلق الله عبد اتقى الناس لسانه).

ولنكتفي بهذا المقدار. توجد قلنا الكثير من الأمور التي تدخل في ضمن المعروف أو تدخل في ضمن المنكر. يمكن المراجعة، يمكن الرجوع إليها في الكثير من الكتب. وبحسب اطلاعي من أفضل ما كتب في مجال تعداد المنكرات هو كتاب (الذنوب الكبيرة) للسيد عبد الحسين دستغيب من حيث كبحث أخلاقي جيد ولطيف، ولا ينبغي لشخص ألا يقتني مثل هذا الكتاب ويقراه مثلا على أي حال. ولنكتفي بهذا المقدار كما قال المصنف. والحمد لله أولا وآخرا، وهو حسبنا ونعم الوكيل. والحمد لله رب العالمين.