منطق المظفر – ج 3 – الشيخ علي العبود

002

الأقسام الباقية من المشهورات

كان حديثنا السابق يدور حول القسم الثاني من أقسام المشهورات وهو الآراء المحمودة أو التأديبات الصلاحية. القسم الثالث أو عفواً القسم الرابع من المشهورات هو ما يطلق على... بمعنى أن ليس منشأ الاعتقاد والتصديق إلا كون الشيء موجباً لكون عدم التصديق به موجباً لخلق النفساني، فليس منشأ التصديق بتعذيب الشيء.. مثلاً فليس منشأ التصديق بالكرم، وليس منشأ التصديق بمثل هذه القضايا إلا لأن هذه الأمور موافقة للخلق الإنساني. كون هذه الأمور موافقة للخلق النفساني هي التي أوجبت التصديق وشهرة هذه القضية.

مثلاً حب الوطن، حب الوطن ليس منشأ شهرة مسألة حب الوطن إلا لأن مسألة حب الوطن تعد من أخلاق النفس البشرية. فالمراد من الخلقيات كل أمر استوجب الشهرة، وكان منشأ الشهرة يرجع إلى مسألة الخلق النفساني. وكثير من الأمور التي تشتهر بين الناس وليس شهرتها إلا نتيجة أنها موافقة للخلق النفساني. هذا تمام الكلام في الخلقيات.

الشيخ المظفر (رحمه الله) جاء بمسألة وأورد عليها إشكالاً، وحاصل هذه المسألة أنه لما قلتم: إن منشأ الشهرة الخلق النفساني، فما المراد من الخلق عندكم؟ فأجيب: إن الخلق ملكة في النفس؛ لأن مسألة الخلق من الملكات النفسانية، ملكة في النفس تحصل بسبب تكرر الفعل، تكرر صدور الفعل هو الذي يوجب هذه الملكات. فأشكل الشيخ المظفر (رحمه الله) عليهم بأن هذا لا يوجب كون الشيء من الخلقيات، مجرد تكرار الفعل لا يوجب كون الشيء يعد من الأمور الخلقيات. والسر في ذلك ما هو؟ يبين يعني ما فيها شيء إحنا نقرأها ثم حتى نصل إلى البرهان.

(الخلقيات وتسمى الآراء المحمودة أيضاً، وهي ما تطابق عليها آراء العقلاء من أجل قضاء الآراء، يعني الخلق الإنساني يقتضي ذلك كالحكم بوجوب محافظة الحرم أو الوطن، وكالحكم بحسن الشجاعة والكرم، وقبح الجبن والبخل. والخلق ملكة في النفس تحصل من تكرر الأفعال الصادرة من المرء على وجه يبلغ درجة يحصل منه الفعل بسهولة، وهذا الذي يقال إنه ملكة، يعني الملكة تحصل بسبب كثرة التكرر، كالكرم فإنه لا يكون خلقاً للإنسان إلا بعد أن يتكرر منه فعل العطاء بغير بدلين حتى يحصل الفعل بسهولة من غير تكلف).

أقول، يقول الشيخ المظفر (رحمه الله) هكذا عرفوا الخلقيات والخلق، فجعلوا السبب في حصول الشهرة فيها هو الخلق بهذا المعنى، أي معنى؟ يعني تكرر الأفعال باعتباره داعياً للعقل العملي وليس للعقل النظري؛ لأن الخلقيات مما تنبغي أن تفعل، إدراك أن هذا مما ينبغي فعله أو ينبغي تركه. ولكن إذا دققنا نجد أن الأخلاق الفاضلة غير عامة عند الجمهور، بل القليل منهم من يتحلى بها، مع أنه لا ينكر أن الخلقيات مشهورة يحكم بها حتى من لم يرزق الخلق الفاضل. إذاً فسرتم الخلق بأنه ملكة تحصل بسبب صدور الفعل من نفس الإنسان مراراً، يقول: هذا ليس بصحيح؛ لأنه قد لا يفعل الإنسان ماذا؟ لا يفعل الكرم، ومع ذلك يؤمن بأن الكرم من الصفات المحمودة، ومنشأ ذلك أنه موافق للخلق الإنساني.

فهذا يقول الشيخ المظفر (رحمه الله): فهذا منبه على أن شهرة حسن الكرم ليس بمجرد صدوره من الإنسان مراراً عديدة. مجرد صدور الكرم من الإنسان مراراً عديدة لا يوجب شهرة حسن الكرم، يعني لا يوجب شهرة حسن الكرم فقط من أجل صدوره مراراً كثيرة، فإننا نجد أناساً قد لا يفعلون الكرم ومع ذلك يؤمنون بحسن [العدل والشجاعة].

إذاً قيد تكرار الفعل ليس قيداً هو الذي أوجب قضاء الناس بحسن الكرم وشهرته، ولهذا يقول: (فإن الجبان يرى حسن الشجاعة ويمدح صاحبها ويتمناها لنفسه إذا رجع إلى نفسه وأصغى إليها، ولكنه يجبن في موضع الحاجة إلى الشجاعة. وكذلك البخيل...)، ولو كان الخلق بذلك المعنى، وهو الذي بمعنى تكرار الفعل، هو السبب للحكم فيها، لحكم الجبان بحسن الجبن وقبح الشجاعة، والبخيل بقبح الكرم وحسن الإمساك، والكذب بقبح الصدق وحسن الكذب، وهكذا.

والصحيح في هذا الباب أن يقال: إن الله تعالى خلق في قلب الإنسان حساً وجعله حجة عليه، يدرك به محاسن الأفعال ومقابحها، وذلك الحس هو الضمير؛ فالضمير هو الذي يملي عليه بأن هذا الأمر حسن، أن الكذب قبيح أو أنه حسن أو ما شابه ذلك، وهذا الضمير يسمى بمصطلح علم الأخلاق الحديث، وقد يسمى بالقلبي أو العقل العملي أو المستقيم.

ولأجل هذا كانت الخلقيات من المشهورات، وإن كانت الأخلاق الفاضلة ليست عامة عملياً بين البشر، بل هي من خاصة الخاصة. نعم، الإصغاء إلى صوت الضمير والخضوع له لا يسهل على كل إنسان إلا بالانقطاع إلى دخيلة نفسه والتحول عن شهواته وأهوائه. إذاً على كل حال لا يهمنا هذا النقاش، يعني ليس نقاشاً يجعل الإنسان يغير فكره أو ما شابه ذلك، ليس النقاش هنا، نقول: إذاً مقتضى وجود هذا الحس الضميري الذي عبر عنه، مقتضى ذلك شهرة الأمر.

ثم القسم الرابع وهو الانفعاليات. شو الفرق بين الانفعاليات والمشهورات؟ إذاً لا، ما كو فارق، يعني مسألة الخلقيات راجعة إلى مسألة منشأ تطابق آراء العقلاء ما هو؟ يعني سبب تطابق آراء العقلاء ما هو؟ يقول: السبب في تطابق آراء العقلاء على حسن الكرم وعلى قبح الكذب، راجع إلى منشأ تطابقهم، وهو أن خلقهم يقتضي ذلك. كون الخلق الإنساني مقتضياً لذلك هو السبب والداعي إلى تطابقهم، فلا يوجد فرق، يعني هذا من ذاك، هذه صغرى لتلك الكبرى، وهي من المشهورات، هي قسم من المشهورات، وكل كلامنا الآن في المشهورات.

القسم الرابع: الانفعاليات، وهي الأمور التي يصدق بها العاقل نتيجة أنها توجد الانفعال النفساني، وذلك من قبيل شهرة عدم إيذاء الحيوان بغير سبب؛ فإن نتيجة أن هذا الأمر يتعارض مع الأمر النفساني، لأن الإنسان بطبعه إذا وجد حيواناً يعذب من غير ذنب... من الرقة والرحمة تجاه هذا الحيوان، فهذا حس مشترك عند جميع الناس، فلهذا يقبحون من يعاقب الحيوان بغير ذنب. وليس تقبيحهم لذلك إلا لأنه مخالف للرقة والرحمة، والرقة والرحمة من الأمور التي تنفعل بها النفس الإنسانية.

نعم شيخنا، هي قضايا صادق بها العقل، هذه القضايا هي قضايا صادق بها العقل التي جاءت... يعني منشأ التطابق ومنشأ التصديق ومنشأ الشهرة. يعني إذا قلنا منشأ الشهرة المراد من أي شهرة؟ يعني شهرة التصديق بهذا الأمر.

آه نعم، ليس كل ما فيه تصديق... لكن نسب التصديق تختلف، الآن مثلاً سوف يأتينا إن شاء الله أن الجدل تصديق وتصديق جازم مع ذلك وليس من اليقينيات. الفرق هناك، الفرق أن هذه المشهورات فيها تصديق، الآن مثلاً حسن العدل من المشهورات فيه تصديق مع ذلك ليس من اليقينيات، يعني ليس هناك ملازمة بين كون الشيء مصدّقاً وبين اندراجه في اليقينيات. هناك اليقينيات نقصد بها اليقينيات بالمعنى الأخص، أما هنا اليقين بالمعنى الأعم، فكلام هناك في مبادئ اليقينيات يعني أصول اليقينيات بالمعنى الأخص، أما هنا التصديق بمعنى اليقين بالمعنى الأعم الذي يمكن انفكاكه ويمكن زواله وما شابه ذلك. ولهذا قال: (الانفعاليات وهي التي يقبلها الجمهور بسبب انفعال نفساني، كالرقة والرحمة والشفقة والحياء والحمية والغيرة ونحو ذلك من الانفعالات التي لا يخلو منها إنسان غالباً).

ثم بعد ذلك القسم الخامس من المشهورات: الأمور العاديات المعبر عنها بالعاديات، وهي التي ليس سبب شهرتها إلا عادة الأقوام والناس، اضربوا مثلاً أنه في منطقة من عاداتهم أنه إذا جاء ضيف لا يقل إكرامه إلا أن تذبح شاة مثلاً، أو عادة الأقوام إذا جاء مثلاً رجل العلم فإن يقام له احتراماً أو ما شابه ذلك، أو إذا جاء رجل العلم مجرد أن يدخل المسجد من عادات القوم أن يصلي الناس على محمد وآل محمد ﴿اللهم صل على محمد وآل محمد﴾، وهكذا. ليس منشأ الشهرة إلا نتيجة العادة والتطبع على ذلك الشيء، ولهذا تختلف من فئة إلى فئة أخرى.

هذه هي الأمور المعبر عنها بالعاديات، أي أن سبب الشهرة هو مجرد العادة والاعتياد بين الناس. ولهذا قال: (وهي التي يقبلها الجمهور بسبب جريان العادة عندهم، كاعتيادهم احترام القادم بالقيام والضيف بالضيافة، والرجل الديني أو الملك بتقبيل يده، فيحكمون لأجل ذلك بوجوب هذه الأشياء لمن يستحقها)، وهكذا.

ثم بعد ذلك القسم السادس: الاستقرائيات، وهي التي منشأ الشهرة فيها هو التتبع، ليس منشأ الشهرة فيها إلا التتبع. نتيجة، افرضوا مثلاً أن إنساناً سافر مع شباب طيران مثلاً وسقطت الطائرة، وجاء إنسان آخر بعد فترة طويلة أيضاً وقيل إن الطائرة حصل فيها خلل في المحرك فتأخرت ليومين عن الإقلاع، وجاء شخص ثالث وأيضاً حصلت له أذية في الطيران، فنتيجة سماع الناس بهذه الأمور يوجب شهرة أن هذه الشركة ليست جيدة. إذاً ليس منشأ الشهرة هنا إلا عملية الاستقراء والتتبع. أو مثلاً إذا دخل الإنسان إلى بيت وخرج من ذلك البيت منزعجاً، ودخل الثالث والرابع وخرجت نفس الحالات، فيشتهر بين الناس أن في هذا البيت افرضوا مثلاً جني ومسكون بالجن وما شابه ذلك.

إذاً ليس شهرة بعض القضايا إلا نتيجة التتبع والاستقراء، نتيجة تكرر حادثة وحادثتين وثلاث ورابعة وخامسة على قضية ما أوجب شهرة هذه القضية، وهذه كثيرة في أعرافنا. ونظير مثلاً مجرد أن الإنسان يسمع الرقم ۱۳ فمعناه الشؤم، أو مثلاً مجرد أن الإنسان يحفظ المنظومة، منظومة السبزواري، يصاب بفقر شديد مثلاً وبلا رواية ولا آية ولا أمر نفساني هو يرجع إلى الانفعاليات، ولا أمر اعتاد عليه الناس، ولكن ربما يقال -وإن كنا ندرجه في الوهميات- ربما يقال إنه من حفظ المنظومة دائماً هو فقير، يصاب بفقر أو ما شابه ذلك، فاشتهر أن من حفظ المنظومة أُصيب بالفقر، أو العكس مثلاً من حفظ اللمعة أُصيب بغناء مثلاً كما يقولون.

ليس منشأ الشهرة في هذا الأمر إلا كونها من الاستقرائيات إن لم تكن انصافاً من الأمور الوهمية. ولهذا قال: (الاستقرائيات وهي التي يقبلها الجمهور بسبب استقراهم التام أو الناقص، كحكمهم بأن تكرار الفعل ممل، وأن الملك الفقير لابد أن يكون ظالماً، إلى كثير من أمثال ذلك من القضايا الاجتماعية. وكثيراً ما يكتفي عوام الناس وجمهورهم بوجود مثال واحد أو أكثر للقضية، فتشتهر بينهم عندما لم يقفوا على نقد ظاهر لها؛ كتشاؤم الأوروبيين من رقم ۱۳ لأن واحد منهم أو أكثر اتفق له أن نكب عندما كان له هذا الرقم، وكتشاؤم العرب من نعاب الغراب وصيحة البومة)، وكذلك ومثل هذه كثير عند الناس. إذاً هذه بعض الأمور التي تسبب شهرة بعض القضايا.

ثم يدرج بعد ذلك في الوهميات. والوهميات ليس منشأ الاعتقاد إلا الوهم، والوهم أمر يصيب الإنسان لا نتيجة قيام برهان أو ما شابه ذلك، وإنما نتيجة بعض الأحداث يوهم عقله بها فتسري ويصدق بها الإنسان؛ مثلاً أنه يوهم عقله بأنه إذا دخل مغتسل الموتى فإنه يخرج إليه إنسان، مثلاً يخرج له ميت، مع أنه لا يوجد في مغتسل الموتى أموات، وإنما الأموات دائماً في المقبرة مثلاً، لكنه هو يوهم عقله أنه مجرد أن يدخل في هذا المغتسل فإن هناك أمواتاً يجلسون يتحدثون وما شابه ذلك من الأمور.

أو نتيجة مثلاً يوهم عقله بأنه هذا الميت لو ذهب إليه وحركه لأخذه معه، مع أن الميت هو جسد كالجماد لا حس له ولا إدراك له، مع ذلك هو يوهم عقله أن هذا الميت يأخذه معه. وكثير من الأمور التي يتوهمها الإنسان، أو نتيجة أنه يخلق في ذهنه أمراً وهمياً بأن لابد أن يكون كل موجود مشار إليه، كل موجود لابد أن يشار إليه، لابد أن يدرك بالحس، فالله عز وجل إذاً لابد أن يكون محسوساً، ومقتضى أن يكون محسوساً أننا نرى الله عز وجل وأننا نقابل الله وأننا نصافحه وأننا نجلس معه، وهذا ما ذهبت إليه فرقة الحشوية والمجسمة: أن الله عز وجل ينزل إلى دار الدنيا ويقابل بعض المؤمنين ويصافحهم ويقبلهم ويقبلونه وما شابه ذلك، ولا يلتقي ولا يصل إلى هذه الرتبة إلا المخلص وإلا المؤمن وما شابه ذلك، من القضايا الوهمية؛ يعني لم يقم على أساسها لا دليل ولا عادة ولا أمر نفساني وما شابه ذلك، فليس منشأ التصديق بهذه القضايا إلا وجود الوهم.

أو نظير شيخنا مثلاً تصور عندما نقول: لو كانت الكرة الأرضية كروية للزم أن الإنسان إذا يمشي فترة ينقلب، مثلاً نتيجة أنه ليست منبسطة كلها، وإنما هي كروية، فيشبه كونها كروية بأنها كالكرة، فإنها ليست منبسطة أو ما شابه ذلك، فنتيجة فقط هذا الدليل الذي عنده هذا تمسك به بعضهم أنه لو فتحت الباب ما أدري شنو... على كل حال، ليس ذلك إلا مجرد الوهم.

والوهم قضية من القضايا يطرحها القرآن الكريم، ولهذا في الآية: ﴿وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين﴾ (يوسف: 103)، هو الآن يقسم الناس إلى فئتين: إلى فئة مؤمنة وإلى فئة غير مؤمنة، ثم هذه الفئة المؤمنة ينص ويقول: ﴿وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون﴾ (يوسف: 106)، يعني يصف هذه الفرقة المؤمنة أيضاً بالشرك، فكيف يجتمع أنها مؤمنة وتوصف بالشرك؟ المراد من الشرك الذي جاء في الأحاديث والروايات: الشرك الخفي؛ أن الإنسان صحيح هو موحد بالله عز وجل لكنه أحياناً يأتيه الوهم: أن الله ماذا يفعل بعد يوم القيامة؟ من يعبده بعد ذلك؟ أين هو؟ ماذا يفعل؟ في أي زمان؟ في أي مكان؟ فيجعل الله عز وجل كأنه يتأين بأين ويتزمن بزمان ومحتاج إلى الأكل وإلى الشرب. هذه أوهام ترد حتى لبعض المؤمنين.

ولهذا سمعت أنا -ما راجعت- أنه يقال إن هناك صلاة في كل شهر من أجل رفع مثل هذه الأوهام عن الله سبحانه وتعالى، لكن هل فعلاً هذه الصلاة؟ سمعتها من أحد الخطباء كنت صغيراً يعني يقول في صلاة كل شهر: إنه من أجل عدم ورود هذه المسائل في أذهان الناس. هذه مسألة الوهميات.

ثم يطرح بعد ذلك مسألة المسلمات، وهي ليس منشأ التصديق بها إلا أن الطرف الثاني يسلم بها، فإن كانت في واقعها من الأمور الكاذبة، وهذه كثير في عالم المجادلات، نظير أقول للشيخ مثلاً: الآن سلم معي، سلم معي أن المادة هي الموجدة لهذا الكون، المادة هي التي توجد هذا الكون، الآن خذ هذه كأمر كأصل موضوعي نجعله كأصل موضوعي يدور النقاش حوله، فنقول: نسلم الآن أن المادة هي الموجدة لهذا العالم، ثم نحاول بعد ذلك أن نستدل فنقول: لو كانت المادة هي الموج... بما أن هذا العالم لا يمكن صدوره إلا ممن يمتلك الشعور والإرادة والعاقلة وما شابه ذلك والعلم، فمقتضى ذلك أن المادة لا تخلو إما أن تكون تمتلك الشعور أو لا تمتلك الشعور، فهذا دليل على كون المادة ليست هي الأصل في وجود هذا الكون. إذاً نأخذ هذا الأصل كأصل مسلم، ثم بعد ذلك نكمل النقاش والدليل إلى أن نبطل هذا الأصل المسلم أو نؤيد هذا الأصل المسلم. فليس منشأ التصديق إلا هو من أجل التسليم. ولهذا قال: (الممسلمات وهي قضايا يحصل التسالم بينك وبين غيرك على التسليم بأنها صادقة، سواء كانت صادقة في نفس الأمر بأن أقول للمجد: سلم معي أن الله هو الموجد -لا أريد منك أن تصدق في نفس الأمر والواقع، أريد فقط مجرد التسليم، فليسلم معي مثلاً- أو كاذبة كذلك أو مشكوكه وما شابه ذلك).

ثم بعد ذلك يشرع في المقبولات، قال: (وهي قضايا مأخوذة ممن يوثق بصدقه تقليداً، إما لأمر سماوي كالشرائع والسنن المأخوذة عن النبي والامام المعصوم عليه السلام)؛ يعني ليس منشأ التصديق إلا أنها مقبولة من قبل ناقلها، إما لأنها صدرت من النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وإما أن منشأ التصديق صادر من معصوم، أو منشأ التصديق صادر من ثقة، أو منشأ التصديق صادر من مرجع، فليس منشأ التصديق فيها إلا أنها متلقاة ممن يوثق به.

سابعاً: المشبهات، وهي قضايا كاذبة يعتقد بها لأنها تشبه اليقينيات أو المشهورات في الظاهر، فيغالط فيها المستدل غيره لقصور تمييز ذلك الغير بين ما هو حق وبين ما هو غير حق، أو لقصور نفس المستدل أو لغير ذلك. والمشابهة إما من ناحية لفظية من قبيل لو كان اللفظ مشتركاً أو مجازياً فاشتبه الحال فيه، واما من ناحية معنوية مثل لو وُضع ما ليس بعلة أنه علة، كوضع المادة مثلاً هي العلة لهذا الكون، وهذا تفصيله يأتي إن شاء الله في باب المغالطات. نظير مثلاً أخذ ما بالعرض مكان ما بالذات وما شابه ذلك في المغالطات، فيشتبه عليه الإنسان، يقول: نعم هذه من الأمور اليقينية.

نظير شيخنا أو الذي جاء به الشيخ المظفر مثلاً، الآن عندما أسألكم أقول لكم: زيد قائم، هذه الصفة وهي كونه قائماً أو زيد عالم، هذه الصفة إما أن تكون موجودة أو تكون معدومة، فنقول: هل هي معدومة؟ نقول: ليست معدومة؛ لأن صفة الموجود موجود، بما أنها صفة لموجود لابد أن تكون موجودة. خب، إذاً هي ليست معدومة، إذاً هي موجودة في الخارج، نحن لا نرى ناقياً في الخارج، لا نرى إلا زيد في الخارج. عالم، يعني عندما يقال: أريد منكم عالمية يا شيخ أحمد، أريد أن أرى عالمية في الخارج موجودة. تقول لي: هذا الشيخ المرجع الفلاني، الشيخ الوحيد، يقول لك: هذا الشيخ الوحيد هو ليس عالمية، أريد أن أرى عالمية، لو تذهب مثلاً إلى جزر خان تقول له: أريد أحداً يدلني على عالمية أو قادرية، يقول لك: مو موجود شيء اسمه في الخارج قادرية وعالمية، موجود زيد، بكر، عمر، الأب، الأم، أما قادرية وعالمية ليست متحققة في الخارج. إذاً في الخارج هي موجودة أو معدومة؟ معدومة، وبما أنها صفة من الصفات فهي موجودة، فقيل: اجتمع الوجود والعدم، هي موجودة لأنها صفة وصفة الموجود موجود، وهي معدومة لعدم تحققها في الخارج، فهي موجودة وهي معدومة! وهذه هي التي دعا بعض المعتزلة إلى أن يوجدوا واسطة بين الوجود والعدم، أسمى تلك الواسطة بالحَال. فيصدق الإنسان بذلك.

نعم، صحيح اجتماع النقيضين. أو مثلاً هذا مثال لطيف وإن كان حلّه من الأمور الصعبة جداً: إذا قلت لكم: جميع أخباري كاذبة، كل خبر يصدر مني فهو كاذب. هنا لا يخرج، هذه القضية قضية خبرية وليست خبرية؟ هي خبرية هذه القضية. لا تحلو هذه القضية إما أن تكون صادقاً فيها أو كاذبة؛ فإن كنت صادقاً فيها -أي أن جميع أخبارك صادقة، يشمل حتى أن هذا الخبر وهو أنك جميع أخبارك كاذبة، أنت صادق فيها فتكون كاذبة- ويشمل ذاك الخبر وهو أن جميع أخبارك صادقة.

فلو قلت: كل خبر يصدر منك، لو قلت أنا: كل خبر يصدر مني فهو كذب، فنقول: أنت صادق، يعني جميع الأخبار التي تصدر منك كاذبة، أنت صادق، يشمل -نقول- مقتضى أنك صادق يشمل أنه يجتمع الصدق... يجتمع الصدق أنك صادق في هذا الخبر، وقولك إن جميع أخبارك كاذبة يشمل هذا الخبر وهو صادق فتكون أيضاً كاذباً؛ لأنه خبر من الأخبار، فيجتمع الصدق والكذب، وهو اجتماع للنقيضين. فيقول فعلاً هنا يجتمع اجتماع... لا نقول بواسطة الآن، اجتماع الصدق والكذب مستحكم، اجتماع النقيضين مستحكم، فنتيجة وجود هذه المغالطة يصدق العقل بعدم استحالة اجتماع النقيضين. على كل حال، فليس منشأ التصديق بها إلا وجود مغالطة أو في كونها مثلاً شبهة في مقابل بديهة أو ما شابه ذلك. هذا تمام الكلام في هذا التقسيم الذي طرحه الشيخ المظفر (رحمه الله).

المخيلات: المخيلات هي قضايا ليس منشأ التصديق إلا نتيجة أن النفس تتخيل هذه الأمور من قبيل ماذا؟ من قبيل الشعر مثلاً، فإن الشعر نوع خيال، ومنشأ التصديق به هو أن مثلاً عندما أقول: زيد أسد، ليس منشأ التصديق هنا إلا كون العقل يتخيل بأن زيد هو الأسد، وهذا كما في التشبيهات والكنايات والاستعارات وما شابه ذلك. لا يوجد فيها مطالب ثقيلة هذه الأبحاث، فلهذا نعرض عنها.

صناعات القياس الخمس

ثم نشرع بعد ذلك في لب المطلب، ولب المطلب كل ما تقدم ما هو إلا أرضية ممهدة لهذا المطلب. كم ساعة يا شيخ؟ 27. إيه جيد إلى النظري.

حيث إننا قدمنا في أول البحث أن المنطقي يهتم ببحث القياس من جهتين، اهتمامه ينصب في جهتين: الجهة الأولى: صورة القياس وهيئته، وهذا درسناه في الجزء الثاني. والكلام في الجهة الثانية حول مادة القياس، يعني نوع المقدمات التي تستخدم في القياس.

فنقول: حيث إن المواد أصنافها متعددة، فقد تكون المادة المستخدمة في القياس من قبيل اليقينيات، وقد تكون من قبيل... وقد تكون من قبيل المشهورات، وقد تكون من قبيل المشبهات، وقد تكون من قبيل المخيلات، وقد تكون من قبيل المسلمات، وقد تكون من قبيل الوهميات. فنحن إنما صنفنا هذه المواد من أجل تمييز مادة القياس؛ لأننا عندما نأتي في صناعة البرهان ونقول: إن القياس البرهاني هو قياس مؤلف من مواد، ليس كل مادة القياس البرهاني، بل بخصوص المواد اليقينية.

إذاً الهدف من عرض المباحث السابقة ليس الغرض منها إلا تصنيف المواد وبيان ما هو متعلق القياس، أي مادة هي التي تنتج يقيناً؟ فنقول: لا ينتج يقيناً إلا إذا كانت المادة من الصنف الأول وهو كون المادة من الأمور اليقينية. أما إذا كانت المواد المستعملة في الأقيسة ليست من المواد اليقينية، بل كانت من المشهورات أو المخيلات أو الوهميات أو ما شابه ذلك، فنقول: هذا ليس قياساً برهانياً. إذاً الغرض الذي دعا الشيخ المظفر في عرض ذلك المبحث وهي تصنيف المواد إلى أصناف عديدة، الغرض من ذلك بيان ذلك.

من هنا الشيخ المظفر يشرع في الصناعات في بحث تقسيم القياس. القياس تارة يفيد تصديقاً وتارة لا يفيد تصديقاً. فالقياس الذي لا يفيد تصديقاً هو المسمى بقياس الشعر أو المسماة بصناعة الشعر، فإن الشعر لا يفيد تصديقاً. والسر في عدم... ولهذا تتضح أهمية المطالب السابقة، والسر في عدم إفادة الشعر لليقين لأن مواده معتمده على المخيلات؛ لأن الشعر يعتمد على مادة المخيلات، فلهذا لم يكن مفيدا للتصديق.

نعم؟ يعني أحياناً الشعر يعكس الواقع ويعكس الأمر يقيناً؟ لا شيخنا، المقصود بها أنه إذا هو الشعر إذا أُدمج فيه الكناية والاستعارة والمبالغة والتشبيه، خب هذا يكون خلف الواقع. أما إذا كان الشعر لا ينقل إلا واقعاً دون وجود استعارة أو كناية أو تشبيه فيه، فهذا لا يسمى... لا يفيد تصديقاً.

وتارة القياس يفيد تصديقاً، وهذا على قسمين: تارة يفيد تصديقاً جازماً، وأخرى لا يفيد تصديقاً جازماً. فإذا لم يفد تصديقاً جازماً، فهذه تسمى بقياس الخطابة أو صناعة الخطابة، فإن الخطابة ليست إلا صناعة من الصناعات دورها إقناع الآخرين، وأن الآخر يصدق وإن لم يكن يصدق بنحو الجازم. وأخرى التصديق يكون تصديقاً جازماً بمعنى أن الطرف يصدق على... وهذا على قسمين أيضاً: فتارة يكون تصديقاً جازماً ويعتبر أن يكون حقاً، وأخرى لا يعتبر أن يكون حقاً. والذي لا يعتبر أن يكون حقاً هو الجدل؛ فإن المجادل إذا جادل يريد أن تصدق، ويريد أن تصدق بنفسك نحو الجزم، لكن هذا لا يتطلب أن يكون حقاً، هو ليس... ليس غرضه أن تصدق على نحو الحق أو عدم الحق، المهم أنك تصدق، لا يعتبر فيه أن يكون حقاً، وإن كنت تصدق تصديقاً جازماً في أمر في واقعه هو كاذب.

وأخرى يكون تصديقاً جازماً يعتبر فيه الحق... فالمغالطة تفيد تصديقاً جازماً كاجتماع النقيضين في الأمثلة، تفيد تصديقاً جازماً وهذا لا يعتبر فيه أن يكون حقاً لدى المغالط وواقعاً، عفواً يعتبر أن يكون حقاً لدى المغالط. أما إذا كان ذلك الحق واقعاً فنقول: هو البرهان، فإن البرهان صناعة تفيد تصديقاً جازماً مطابقاً للواقع، تفيد الحقانية.

إذاً هذه الصناعات هي المسماة بالصناعات الخمس: فالشعر والخطابة والمغالطة والجدل والقياس... وسوف يأتي إن شاء الله كل... تأتي كل صناعة على حدة بتفصيلاتها. ومنشأ التقسيم إلى هذه الأقسام الخَمْسَة أو الصناعات الخَمْسَة، منشأ التقسيم نوع المادة التي تقتضيها كل صناعة؛ فحيث أن صناعة... بينما لما كان الشعر يعتمد على صنف المخيلات فلهذا قلنا: لا يفيد التصديق الجازم. ولما كانت صناعة المغالطات تعتمد على المشهورات والوهم... عفواً، تعتمد على الوهميات وبعض المشهورات، ولهذا قلنا: إن المغالطة وإن كانت تفيد تصديقا جازماً، لكنه ليس واقعياً.

إذاً صناعة هذه الموا... عفواً هذه الصناعات، السبب في كون بعضها يفيد تصديقاً، في كون بعضها لا يفيد تصديقاً، في كون بعضها يفيد يقيناً، في كون بعضها لا يفيد حقاً واقعاً، السبب في اختلافها من هذه الناحية السبب هو اختلاف المواد التي تستخدم في كل صناعة، وسوف يأتي تفصيل كل صناعة على حدة عندما يشرع في صناعة المغالطة يبين نوع المواد المستخدمة، يبين في صناعة الجدل نوع المواد المستخدمة.

قال: (أقسام الأقيسة بحسب المادة: تقدم في التمهيد لهذا الباب أن القياس بحسب اختلاف المقدمات -من أي جهة المقدمات؟ من جهة المادة- وبحسب ما تؤدي إليه من نتائج، وبحسب أغراض تأليفها، ينقسم إلى برهان، جدل، خطابة، شعر، مغالطة. بيان ذلك أن القياس بحسب اختلاف المقدمات من جهة كونها مقدمات يقينية أو ليست يقينية، إما أن يفيد تصديقاً وإما تأثيراً آخر غير التصديق من التخيل والتعجب ونحوهما. ثم الأول إما أن يفيد تصديقاً جازماً لا يقبل احتمال الخلاف، أو تصديقاً غير جازم يجوز فيه الخلاف أي ظنياً. ثم ما يفيد تصديقاً جازماً إما أن يعتبر فيه -يعني يلحظ أن يكون تأليفه لغرض أن ينتج حقاً أم لا- ثم ما يعتبر فيه، إما أن تكون النتيجة حقاً واقعاً أم لا. فهذه خمسة أنواع:

1. ما يفيد تصديقاً جازماً وكان المطلوب حقاً واقعاً وهو البرهان، والغرض منه معرفة الحق من جهة ما هو حق واقعاً.

2. ما يفيد تصديقاً جازماً وقد اعتبر فيه أن يكون المطلوب حقاً ولكنه ليس بحق واقعاً وهو المغالطة)، الذي جاء ليريد أن يثبت، يريد... عفواً الذي قدم للمغالط يريد أن يثبت الحق لكن المغالط يثبت له الحق لكنه ليس غرضه هو إثبات الحق واقعاً.

3. (ما يفيد تصديقاً جازماً ولكن لم يعتبر فيه -يعني لم يلحظ فيه أن يكون المطلوب حقاً- بل المعتبر فيه عموم الاعتراف أو المهم أن النتيجة تسلم بها، كانت حقاً لم تكن حقاً هذا ليس مهماً عندي، وهذا هو الجدل)، والغرض منه إفحام الخصم وإلزامه.

4. (وما يفيد تصديقاً غير جازم هو الخطابة)، والغرض منه إقناع الجمهور.

5. (وما يفيد غير التصديق من التخيل والتعجب هو الشعر)، والغرض منه حصول الانفعالات النفسية.

ثم إن البحث عن كل واحد من هذه الصناعات الخمس أو القدرة على استع... علىتي... يسمى صناعة، فيقال: صناعة البرهان، صناعة المغالطة، أو يسمى فناً. والصناعة اصطلاحاً هي ملكة نفسانية وقدرة مكتسبة يقتدر بها على استعمال أمور لغرض من الأغراض؛ فالجدل ملكة يكتسبها الإنسان -لا كل أحد يوفق لصناعة الجدل بأن يكون عنده ملكة المجادلة أو ملكة المغالطة- بعضهم لا... لا يعرف، لا توجد عنده ملكة اليقين، عفواً البرهان، صناعة البرهان، لا يستطيع أن يثبت، لكن سبحان الله عنده ملكة دائماً يغالط، دائماً يضعك في مغالطة بحيث يجعلك تتردد في اعتقادك. نعم؟ هو ملتفت إلى كونه مغالط. إي، ملتفت إلى كونه مغالط، صادراً ذلك الاستعمال عن بصيرة بحسب الإمكان، كصناعة الطب والتجارة والحياكة.

ولذا من يغلط في أقيسته لا عن بصيرة ومعرفة بموقع الغلط لا يقال إن عنده... لاحظت صناعة المغالطة لابد أن يلتفت، بل من عنده الصناعة هو الذي يعرف أنواع المغالطات ويميز بين القياس الصحيح من غيره ويغالط في أقيسته عن عمد وبصيرة.

والصناعة على قسمين: صناعة علمية وهي هذه الصناعات الخمس، برهان والقياس هذه كلها بقاء من العلم. وصناعة عملية وهي الطب والنجارة والحياكة وما شابه ذلك، وهذه الصناعات الخمس من الصناعات العلمية النافعة، وسيأتي في البحث الآتي بيان فائدتها.

فائدة الصناعات الخمس على الإجمال

أما منافع هذه الصناعات الخمس والحاجة إليها، فإن صناعتي البرهان والمغالطة تختص فائدتهما على الأكثر بمن يتعاطى العلوم النظرية. ولكن منفعة صناعة البرهان له فبالذات، كمعرفة الأغذية في نفعها لصحة الإنسان. يعني يقول: صناعة... صناعة المغالطة، عفواً صناعة البرهان، منفعة صناعة البرهان للمتعاطي له يعني الذي يتعاطى الصناعة، كمعرفة الأغذية في نفعها لصحة الإنسان؛ لأن الإنسان إذا عرف... إذا عرف نوع هذا الغذاء أنه يناسب جسمه، وأن هذا الغذاء حيث إنه يشتمل على أمور معدنية كفيتامينات وما شابه ذلك ينفعه، فإن البرهان بهذه المثابة، الغرض من البرهان هو إفادة نفس... نفس الشخص.

بينما الغرض من المغالطة، من تعلم صناعة المغالطة لماذا؟ لدفع الأمراض عنه، أولاً وبالذات الإنسان يتعلم صناعة البرهان من أجل إقناع نفسه وإقناع الآخرين، وإنما يتعلم صناعة المغالطة لاجل دفع المغالطات التي ترد إلى ذهنه. صناعة المغالطة من قبيل الدواء، وصناعة البرهان من قبيل الغذاء؛ فحيث إن الإنسان يتغذى من أجل الحصول على جسم سليم، كذلك البرهان، يتعاطى مع البرهان من أجل تقوية اعتقاداته، وكما أن الإنسان يأخذ الدواء من أجل... يأخذ الدواء أو أنه يعرف الأدوية من أجل دفع الأمراض، فعليه أن يعرف صناعة المغالطة من أجل دفع... دفع المغالطات التي ترد إلى ذهنه.

ولهذا قال: (ومنفعة صناعة المغالطة له فبالعرض، كمعرفة السموم في نفعها لا لأجل التعاطي معها بل للاحتراز عنها)، فهو أولاً وبالذات لابد أن يتعلم صناعة البرهان، ثم بعد ذلك يتعلم صناعة المغالطة لأجل دفع المغالطات. وأما الثلاث الباقية فإن فائدتها عامة للبشر وتدخل في أكثر المصالح المدنية والاجتماعية.

وأكثر ما تظهر فائدة صناعة الجدل لأهل الأديان والطلبة بعد، وعلماء الفقه وأهل المذاهب السياسية لحاجتهم إلى المناظرة والنقاش. بس إحنا لا إفراط ولا تفريط المفروض في الجدال، يعني أنا أتذكر يوم دخلت على بعض الطلبة، إي، فبقيت معهم أتكلم، فكان أحدهم يشرب الماء، يأخذ الكأس يشربه وهكذا يعمل بإصبعه، فقال له: هذه عملية ولا تناسب الطلبة، هذه حركة حركة غربية وما شابه ذلك وكذا. الشاهد أنا ما لي خلق في هذه النقاشات، أدري أنها لا تؤدي إلى ثمرة لا علمية ولا عملية. هذا الكلام كان ابتدى النقاش الساعة يمكن ثلاث بعد على الغداء، الساعة ثنتين ونص، ما خلصوا إلا أذان المغرب ولا أحد اقتنع بالثاني!

أو مثلاً كنا يوم إحنا نتعشى في المربى، هذا المربى اللي نسميه إحنا الجان في البلد، ما حد قادر يفتحه فـ ولا عندنا هذا المفتاح الخاص به، فقال أحدهم: يا ليت عندي الاسم الأعظم حتى أفتح هذا المربى! فقال واحد: شنو هو يعني الاسم الأعظم يعطى لمثل هذه الأمور التافهة؟ قال ذاك: الاسم الأعظم على كل حال يعطى لأجل قضاء كل شيء لدى الإنسان تافه غير تافه المهم أنه يقضي حاجتي! فبدأ النقاش من الساعة السابعة في الليل إلى صلاة الفجر! أين يستفاد... يعني تشخيص استفادة الاسم الأعظم في أي مورد؟ أقول: لا إفراط ولا تفريط على كل حال مشكلة يعني.

وأكثر ما تظهر صناعة فائدة صناعتي الخطابة والشعر للسياسيين وقواد الحروب ودعاة الإصلاح، لحاجتهم إلى إقناع الجمهور ورضاهم وبعث الهمم فيهم وتحريض الجنود والاتباع على الإقدام والتضحية. وهذا فعلاً يعني من يمتلك صناعة الخطابة يؤثر أكثر من يمتلك صناعة البرهان، لماذا؟ في المجتمع، هذا شغال ها؟ لأن من يمتلك صناعة البرهان... صناعة البرهان خاصة بأهلها، لأنك إذا صعدت المنبر وتريد أن تستدل، تأتي بالدليل الإني واللمي وتأتي بالواسطة في العروض والواسطة في الإثبات وتأتي بكذا، لا تفهمك العوام، صناعة البرهان خاصة بأهلها، أما صناعة الخطابة فهي تقنع جميع الناس. ولهذا قد يصنع الإنسان متكلم مبدع ويقنع الجمهور بلا دليل وبلا شيء، فقط مجرد صف كلمات يتكلم بها وإذا كل الجمهور يكون معه! يعني عجيبة فعلاً صناعة... صناعة الخطابة.

ولهذا السيد الإمام (رضوان الله تعالى عليه) عندما بعد وصل الغزو إلى أن دخلوا الأراضي الإيرانية وعزموا على أن يصلوا إلى طهران ولا توجد الأسلحة وما شابه ذلك فتراجعوا الجنود، خرج الإمام فقط خطب، قال لهم: إذا لم تخرجوا فهذه عصاتي أخرج بها أحارب! وإذا كل الجمهور -يعني كل الشعب بأكمله- خرج لمواجهة العدو وإذا طردوه وكادوا أن يصلوا إلى بغداد إلى أن حذرهم، قال: إذا بعد يوصلوا إلى... أنا أضرب بالكيماوي، فأمرهم الإمام بالتراجع! لاحظ النفس الخطابي إذا صدر، ما يخرج من القلب يدخل في... من يمتلك صناعة الخطابة مستعد أن يغير فكر الناس بلا حاجة إلى دليل وإلى برهان وما شابه ذلك، عجيبة فعلاً صناعة الخطابة من يمتلكها.

ومن العجب إهمال أكثر المؤلفين في المنطق بحث هذه الصناعات تفريطاً بغير وجه مقبول؛ لأن في المنظومة ما طرح إلا صناعة البرهان والمغالطة، لم يطرح صناعة الخطابة والشعر والجدل كما صنع صاحب الإشارات والحاج السبزواري في منظومته، وأهم ما يحتاج منها ثلاث: البرهان والجدل والمخاطبة... والخطابة. وقد ورد في القرآن الكريم الترغيب في استعمال الأساليب الثلاثة: ﴿ادع إلى سبيل رب بالحكمة﴾ يعني بالبرهان، ﴿والموعظة الحسنة﴾ يعني الخطابة، ﴿وجادلهم بالتي هي أحسن﴾ (النحل: 125) صناعة الجدل. فإن الحكمة هي البرهان، والموعظة الحسنة من صناعة الخطابة، ومن آداب الجدل أن يكون بالتي هي أحسن.

هذا كل ما أردناه ذكره في المقدمة، وقد آن الشروع في بحث هذه الصناعات في خمسة فصول، وعلى الله اتكلان، ويأتي الكلام في أول صناعة وهي صناعة البرهان، والحمد لله رب العالمين.