مختصر المعاني – الشيخ معين دقيق

119

صلى الله على سيدنا محمد وآله المصطفى. ذكرنا في الدرس السابق أن المصنف وسع المراد من الحسن حتى أدخل فيه ماذا؟ الخيال. حيث جعل المراد من الحس ما يدرك هو أو مادته بواسطة ماذا؟ إحدى الحواس الخمس الظاهرية. واليوم نريد أن نوسع المراد من العقل في قولنا (أما عقليان)، ما المراد من العقل؟ يقول: المراد من العقل ما ليس بحس.

والحسي قسمان: ما يدرك هو بالحواس مباشرة، وما تدرك مواده بواسطة الحواس، فصار العقلي ما لا يدرك هو بالحواس وما لا تدرك مواده بالحواس، فحينئذ يشمل العقلي أيضاً أموراً أو يشمل العقل أموراً ثلاثة: يشمل العقل المحض الذي هو المجردات والكليات، الكليات، ويشمل الوهمي، ويشمل الوجداني. لأن هذه الأمور الثلاثة بأجمعها يصدق عليها أنها ليست مما تدرك هي أو مادتها بإحدى الحواس. واضح هذا المطلب؟

فبناءً على ذلك، التفت جيداً، أما العقل المحض، المقصود منه ماذا؟ الأمور الكلية. العقل المحض المقصود منه الكليات، مثل إدراك مثلاً كما لو قلت هكذا: الإنسان كالأرنب في السرعة. مقصوده كلي الإنسان وكلي الأرنب. كلي الإنسان وكلي الأرنب كلي، والكلي يدرك أين؟ يدرك بالعقل. هذا المورد الأول لما يصدر عليه أنه لا يدرك بالحس.

المورد الثاني للذي لا يدرك بماذا؟ بالحس؛ الوهمي. ما المقصود بالوهمي؟ المقصود بالوهمي في علم البيان هذا المعنى: شيء ليس كلياً، بل هو جزئي، لكن لا هو ولا مادته مما يدرك بالحواس فعلاً، لكن بحيث له لو وجد في الخارج لكان له قابلية في الإدراك بالحواس، مثلاً العنقاء أو الغول. الغول والعنقاء لا وجود له أصلاً، ليس له وجود، وإنما أمر ابتكرته المخيلة، وهو أمر جزئي هذا الذي تخوف به الأطفال مثلاً.

هو أمر جزئي، بس هذا الأمر الجزئي لا هو يدرك بالحس، ولا له مواد تدرك بالحس، وإنما أمر ابتكرته المخيلة بحيث لو وجد في الخارج لأدركناه بماذا؟ بحاسة البصر. هذا نسميه بماذا؟ بالوهم. فإذاً هذا من الوهميات. الوهم يدخل في العقل؛ لأنه وسعنا تفسير العقل، قلنا: العقل ما لا يدرك هو أو مادته بالحواس.

أما الوجدان؛ الأمور الوجدانية هي التي تدرك بالحواس الباطنية. عندنا حواس ظاهرية وعندنا حواس ماذا؟ باطنية. وإن شئت الدقة أكثر، فقل هي التي تدرك بالحضور والشهود، يعني تكون من العلم الحضوري. الآن أنت إذا تحس بالجوع، لا نستحضر صورة الجوع في ذهنك، يحضر بنفسه، هذا أمر جزئي حضر بالحاسة الباطنية؛ لأنه حاضر في نفسه لدى الإنسان. واضح؟

فهذه الأمور التي من هذا القبيل نسميها وجدانيات. هذه الوجدانيات يصدق عليها أنها لا تدرك هي بالحواس ولا مادتها بالحواس. فصار المراد بالعقل ما يجمع هذه الأمور الثلاثة. لذا يقول: (والمراد بالعقل ما عدا ذلك)، أي ما لا يكون هو ولا مادته مدركاً بإحدى الحواس الخمس الظاهرة. فدخل فيه العقل، فدخل فيه -يعني في العقل- الوهم، أي الذي لا يكون للحس مدخل فيه؛ لأنه لا هو يدرك بالحس ولا مادته تدرك بالحس، أي ما هو غير مدرك بها، أي بإحدى الحواس المذكورة، ولكنه بحيث لو أدرك -يعني لو وجد في الخارج- لكان مدركا بها، وبهذا القيد يتميز عن العقلي، أي عقلي؟ العقل المحض، العقل الصرف، يعني الكليات؛ لأن الكليات لا توجد في الخارج حتى تدرك بإحدى الحواس.

كما في قولي، هذا مثال على الوهم:

⟦أيقتلني والمشرفي مضاجعي ومسنونة زرق كأناب أهوالي⟧

شوف معنى البيت: يعني واحد هدد الشاعر بالقتل فقال: فلان كيف يقتلني والمشرفي؟ المشرفي نوع من السيوف تنسب إلى مشارف، تصنع في مشارف اليمن، فصار السيف يقال له من السيوف المشرفية. واضح هذا الشيء. يقول: كيف يقتلني وأنا عندما أنام ينام في جنبي السيف؟ والمشرفي مضاجعي يعني ينام في جنبي، ومسنون في زرق، يعني أنياب مسنونة مثلها مثل أنياب الأغوال. هذا الغول لا وجود له في الخارج، أمر اخترعته وابتكرته القوى الواهمة؛ فلا هو موجود في الخارج، ولا مؤلف من مادة موجودة في الخارج.

أيقتلني ذلك الرجل؟ أيقتلني هذا استفهام ماذا؟ استنكاري. ذلك الرجل الذي توعدني والحال أن مضاجعي سيف منسوب إلى مشارف اليمن، وسهام محددة النصال، هذا معنى مسنونة، صافية مجلوة كالزرقة، زرقة البحر كيف تكون قبل أن يرموا فيها النفايات طبعا، ها؟ وأنياب الأغوال مما لا يدركها الحس لعدم تحققها، لعدم وجودها، والحس لا يدرك إلا الأمور الموجودة، مع أنها لو أدركت -يعني لو وجدت- لم تدرك إلا بحس البصر.

ومما يجب أن يعلم في هذا المقام: أن من قوى الإدراك إدراك ما يسمى متخيلة ومفكرة، ومن شأنها تركيب الصور والمعاني وابتكارها وتفصيلها والتصرف فيها واختراع أشياء لا وجود لها. والمراد بالخيال المعدوم الذي ركَبته المتخيلة من الأمور التي أدركها بالحواس، هذا كان الخيال. والمراد بالوهم ما اخترعته المتخيلة من عند نفسها، لا أنه مركب من أشياء موجودة في الخارج، كما إذا سمع أن الغول شيء ماذا؟ يوجد عندك تهلك به النفوس، أو تهلك... أو تهلك به النفوس الموجودة عندي أنا، لك به النفوس، ها؟ بالتالي تهلك به النفوس كالسبع، فأخذت المتخيلة في تصويرها، تصوير هذا الغول بصورة السبع واختراع ناب لها كما للسبع.

طب هذا القسم الثاني. القسم الثالث الذي يدخل في العقل بالوجدان، أي ودخل أيضاً في العقل ما يدرك بالقوى الباطنة ويسمى وجدانياً، وهي الأمور التي يكون لنا علم حضوري بها كالجوع، العطش، اللذة، الألم، هذا عندك علم حضوري بها.

وهي ما معنى اللذة؟ يعرف لنا اللذة، يقول: وهي إدراك ونيل لما هو عند المدرك كمال وخير من حيث هو كذلك. التفت حتى أرح لك هذا التعبير. الآن هذه المروحة، المروحة إذا شغلناها في الصيف يحصل منها لذة، وهي إدراك ونيل لما هو عند المدرك كمال. في الصيف هي كمال وخير عندي من حيث هي كمال وخير، وإلا في الشتاء لا تكون من حيث أنها كمال وخير، تكون ألم في الشتاء، واضح هذا؟

إذا تتذكرون في الباب الحادي... إذا ما بدنا ندرسهم، الباب الحادي عشر. في الباب الحادي عشر يعرف اللذة والألم بهذا التعريف ومن حيث هو كذلك. والألم هو إدراك ونيل لما هو عند المدرك آفة وشر من حيث هو كذلك، وإلا فيختلف، الشيء الواحد قد يكون ألم في وقته وقد يكون لذة في وقت آخر، كشرب الماء البارد في الصيف لذة وفي الشتاء ألم.

ولا يخفى أن إدراك المعنيين اللذة والألم لا يدرك بشيء من الحواس الظاهرة. طبعاً المقصود من اللذة والألم: أي لذة والألم الجزئية لا اللذة والألم الكلي، فإن اللذة والألم الكلي من المعقولات الصرفة، وليس أيضاً من العقليات الصرفة؛ لكونهما من الجزئيات المستندة إلى الحواس، بل هما من الوجدانيات المدركة بالقوى الباطنة. الوجدانيات المدركة بالقوى الباطنة هي التي تدرك بالعلم الحضوري. هذا طبيعي بالوجدان، بلي، كالشبع والجوع والفرح والغم. لا، طبعا في بعض الأحيان يعبر ويراد من الوجدان الوجدان العرفي. استغربناه في كثير في الفقه، في الأصول عادة يعبر لا يقصدون العلم الحضوري، يقصدون الوجدان العرفي، شاهد على ذلك. والغضب والخوف وما شاكل ذلك.

والمراد هنا اللذة والألم الحسّيان، وإلا فاللذة والألم العقليان من العقليات الصرفة؛ لأنهما من الكليات، كما ذكرنا قبل قليل. وبهذا، هذه الوجدانيات... فكرة تختلف من حقل لآخر، اختلاف الوجدانيات، هذه الوجدانيات هذه لها نتيجة، إذا عندك جوع وكل واحد يدرك الجوع... لا، لا، أنت لا ننسى سؤالك في المدرك ليس في الوجدان، الوجدان هو القوى الباطنة، القوى الباطنة لا تختلف من شخص لآخر. نعم، في بعض الأحيان القوى الباطنة عند شخص تدرك شيء، وعند شخص آخر لا تدرك هذا الشيء، قد يكون لذة عند شخص وألم عند شخص آخر، هذا باعتبار المدرك، كلامك صحيح، أما باعتبار القوى الباطنة هي عامة عند...

هذا تمام الكلام فيما يرتبط بماذا؟ بطرفي التشبيه. يقع الكلام في وجه الشبيه، لكن اليوم نريد أن نستريح يوم نهاية أسبوع، آخر دعاء نختصر على درس مختصر إن شاء الله، والحمد لله رب العالمين. أي لكن لا بأس بذكر رواية لتتطرف بها. روى السيد محمد الحسيني في المواعظ العددية، السيد محمد الحسيني العينافي في كتاب المواعظ العددية... بلي، وهو لا هذا غير المواعظ العددية هو ذاك الموضوع، بلي ماشي، وصح عم ناخذ شي أخلاقك اعمل مشاكل وشبهات بلي، وهو من أقاباط الشهيد الأول، روى رواية عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم مفادها، قال صلى الله عليه وآله وسلم: القلب على ثلاثة أنحاء، على ثلاثة أنواع: قلب مشغول بالدنيا، وقلب مشغول بالعقبى، وقلب مشغول بالمولى.

فأما القلب المشغول بالدنيا فله الشدة والبلاء. وأما القلب المشغول بالعقبى فله الدرجات العلا. وأما القلب المشغول بالمولى ماذا له؟ فله الدنيا والعقبى...

حقيقة القلب والتشبيه بالميزان والكأس

القلب هي القوة المدركة التي تتصرف والتي تكون هي الحاكمة في أفعال الإنسان وأفكاره وحركاته وسكناته. وإنما أطلق عليها اسم القلب لكونها متقلبة، في لحظة تراها على جادة الصواب، وفي أخرى تراها على جادة الضلال. القلب أطلق على هذه القوة المعنوية في الإنسان بأنها قلب. هذا القلب إذا أردنا أن نشبهه باعتبار أن بحثنا في التشبيه، فلعل التشبيه المناسب له -ما يرتبط أيضاً بهذه الرواية- التشبيه المناسب له هو أن نشبه هذا القلب:

الكأس إذا كان خالياً عن الماء فإنه بطبيعة الحال يمتلئ بماذا؟ بالهواء، وبمقدار ما تضع فيه من الماء بمقدار ما يطرد منه من الهواء، فإذا امتلأ الكأس بالماء انعدم فيه الهواء وفيه طرد الهواء بشكل كلي، وإذا امتلأ بالهواء فقد طرد الماء، فبين الهواء وبين الماء في الكأس عملية مطاردة كالليل والنهار، كالظلمة والضياء، إذا جاء الضياء تطرد الظلمة وهكذا. القلب بالنسبة لما يملأه يشبه هذه الكأس، فإذا وجد في هذا القلب التعلق بالدنيا وبشراشيرها فإنها تطرد منه حب الله سبحانه وتعالى بمقدار ما تتعلق بهذه الدنيا.

طبعاً المقصود من قلب مشغول ليس هو مجرد ممارسة الأمور الدنيوية، فإن ممارسة الأمور الدنيوية من لوازم العيش على هذه الأرض، لا يستطيع الإنسان أن يعيش على الأرض ولا يمارس الشؤونات الدنيوية. فلذا يقول أمير المؤمنين عليه السلام في نهج البلاغة: (ليس الزهد أن لا تملك شيئاً، وإنما الزهد أن لا يملكك شيئاً). فالمقصود من الانشغال بالدنيا أن يصبح الإنسان طوعاً لهذه الدنيا، تتقلب به الدنيا كتقلب الريح بشقائق النعمان، إذا تصعد أو تصوب علاه ياقوت نشرنا على رباح من زبرجد، يميل مع الدنيا حيثما مالت، هذا المقصود من القلب المنشغل بالدنيا، لا أن الإنسان الذي يمارس الأمور الدنيوية بشكل طبيعي في هذه الحياة. فبقدر ما تعلق هذا القلب بالدنيا وأصبح عبداً للدنيا ملكته الدنيا، حينئذ هذا القلب له الشدة والبلاء.

ما هو الواجب في أن هذا القلب، طبعاً ليس المقصود أن هذا القلب له الشدة والبلاء فقط في عالم الآخرة، في يوم القيامة، لا، له الشدة والبلاء حتى في هذه الدنيا؛ لأننا نعرف أن الإنسان كلما ازداد تعلقاً بالدنيا، كلما ازداد هرولة وركضاً وعدواً نحو الدنيا ولا يستريح. ولذا ورد في الحديث مثلاً: حب الدنيا كمثل ماء البحر كلما شربت منه ازددت عطشاً. لا يشبع الإنسان من هذه الدنيا، من همان لا يشبعان، طالبو... واحد منهما طالب المال طالب الدنيا، لا يشبع، يبقى في حالة هرول... لا يستريح، لا يعيش حالة الطمأنينة، فحتى في هذه الدنيا له الشدة والسلام... يبقى همه ما يضيع عليه في هذه الدنيا وما يفوت عليه في هذه الدنيا، فتراه يعيش فيها مسلوب الطمأنينة، فحتى إذا في هذه الدنيا، هذا القلب المنغمس بالدنيا بكل تفاصيلها له الشدة والبلاء.

أما القلب الثاني: قلب مشغول بالدنيا وقلب مشغول بالعقبى. هذا القلب المشغول بالعقبى له نهاية حسنة وله الدرجات العلا، سواء في الدنيا أو في الآخرة. هذا القلب الذي لا يقوم بفعل إلا بعد المقايسة مع عالم الآخرة أنه عليه ثواب أو عليه عقاب فيقدم نحو ما عليه ثواب، ويحجم عما عليه عقاب، هذا قلب ممدوح، لكن ليس هو المرتبة الأولى، فيه نوع من عبادة التجار.

القلب الذي في الرتبة العليا هو القلب الذي همّوه وهدفه ومنشغل به بشكل دائم هو المولى، قلب مشغول بالمولى. هذه نتيجته ماذا؟ أن كل هذه الأمور التي الإنسان يبحث عنها سوف يدركها في الدنيا والآخرة، فله الدنيا. لأنه له، له ما معنى له؟ لا من الملكية، يعني تكون أنت مالك للدنيا. ومن خصائص ملكية الشيء ما هي؟ كيف نعرف أن هذا مالك للشيء؟ أنك تستطيع متى ما شئت تتخلى عنه، أما إذا لم تكن تستطيع أن تتخلى عن هذا الشيء فأنت مملوك لذلك الشيء. فتصبح الدنيا بيدك متى ما شئت تتصرف بها تتخلى عنها، وتصبح الدنيا طيعة لك.

هذا ما تفكر به الروايات التي وردت على الرجل الذي لعن الدنيا فاعترض عليه أمير المؤمنين: (الدنيا دار مقر لأوليائهم، مسجد لعباد لعباده). هذه الدنيا تصبح طيعة لك بتصرفك، فله الدنيا، وأيضاً له العقبى كجزاء له على انشغاله بالمولى عز وجل. وله المولى، وهذا هو المهم، له المولى: ﴿رضي الله عنهم ورضوا عنه﴾، هذه شوف مرة تقول رضي الله عنهم ورضوا عنه، تصبح عملية مقابلة، تصبح عملية مقابلة، هم الله سبحانه وتعالى يرضى عنك وأنت ترضى عن النعيم الذي أعده الله سبحانه وتعالى لك.

قصة سعد بن أبي رافع والدرس المستفاد

في رواية يرويها الشيخ الكليني رحمة الله عليه في الكافي بسند معتبر إلى أبي بصير عن الإمام الباقر عليه السلام، تقول الرواية: أنه كان هناك رجل في زمن النبي صلى الله عليه وآله وسلم يعيش في المدينة، هذا الرجل اسمه سيدنا سعد، هذا كان لا يغيب عن المسجد، بل أكثر من ذلك كان يتهيأ قبل دخول الوقت، ويذهب وينتظر النبي صلى الله عليه وآله وسلم على باب الحجرة التي يكون فيها النبي في ذلك الوقت حتى يرافقه إلى المسجد، يعني أقصى أنواع الاستفادة من محضر النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

لكنه هذا كان من أهل الصفة، يعني كان فقير الحال، فإذا كان محافظاً على الصلوات، شوف هذه خصوصية في غاية الأهمية، المحافظة على الصلوات في أوقاتها، يعني الآن في صحيحة ابن أبي يعفور أنت إذا تريد أن تعرف من هو الإنسان العادل؟ من هو الإنسان العادل؟ واحدة من ضوابط تشخيص العادل تنظر إليه في أوقاته في الصلوات، هل يحافظ على الصلوات في أول أوقاتها أو لا؟ فهذا الرجل كان متحلياً بهذه الصورة وملازماً للنبي صلى الله عليه وآله، إلا أن الذي أهم النبي وأغنى النبي هو أنه كان يأسف لحاله بفقره، كان فقير الحال.

نزل جبرائيل في يوم من الأيام على النبي صلى الله عليه وآله وسلم وقال له: الله سبحانه وتعالى يقرئك السلام، ويرى... كان ويرى أنك مهتم، أنك مهتم لحال سعد. قال له: نعم. قال: فخذ هذين الدرهمين واعطهما ليتجر بهما. كالعادة، انتظر سعد على حجرة النبي، خرج النبي في الطريق قال له: أتحسن التجارة يا سعد؟ قال: بلى. قال: من أين لي؟ التجارة تحتاج إلى رأس مال. فقال: خذ هذين الدرهمين واتجر بهما.

فتقول الرواية: بدأ سعد يشتري بدرهم ويبيع بدرهمين، ويشتري بدينار ويبيع بدينارين، يعني الربح عنده كم؟ دولار 100 ها؟ دولار 100، 100، 100% يا رجل، كيف 2%؟ لا، 100% بل... يعني يشتري بدرهم يبيعه بدرهم بدرهمين، 100% الربح. فتوسعت تجارة سعد، وفتح له ما يشبه الدكان على باب المسجد... ما في في يفتحون على باب المسجد مش دكان، هذا شو يسموها عندكم بالبرج؟ إي، في شيء... خوذ، متحيز لهم أنت. بر العبد. أها، بر العبد. بر العبد، بر العبد بسطاط، بسطة أحسنت، أحسنت، أحذر حالك.

ففتح له بسطة على باب المسجد، فكان النبي صلى الله عليه وآله وسلم يمر فيرى سعد أو فيرى سعداً مشغولاً بالتجارة. بعد هذه الحالة التي كانت عند سعد يتهيأ قبل الصلاة ويكون في أول الوقت عندما يؤذن بداية، هذه زالت منه هذه الحالة. وتقول الرواية: إن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أُهتِم لحاله أكثر من المرة السابقة. فنزل جبرائيل وقال له: استرجع منه الدرهمين.

طبعاً النبي عندما يمر عليه كان يعظه: ما لك يا سعد فارقت الحالة الأولى إلى آخره. فقال: يا رسول الله، وماذا أفعِل؟ فأنا بين من يريد، من يشتري مني فأريد أن أستوفي منه حقي وبين من أشتري منه، لأنه سكان الباب يأتون ويبيعون في المدينة فأريد أن أوفيه حقه، فماذا أفعِل؟ فأخذ منه... استرجع منه النبي الدرهمين، فطبعاً سعد قال له: أعطيك بدل الدرهم 100 درهم. قال: لا، فقط أريد هذين الدرهمين. فساءت حالة سعد إلى أن رجع إلى حالته الإسلامية.

من هنا طبعا هذه الرواية نفهم منها عدة نكات، عدة نكات؛ لأن الإسلام لا يمنع من التجارة ومن طلب الرزق بل يحث على ذلك، نفس النبي أعطاه درهمين ليتجر بهما، لكن بالموازنة بين الآخرة وبين الدنيا، أن لا تشغل الإنسان هذه التجارة وهذه الأعمال أن تشغله عن طلب الآخرة؛ لأن التجارة الحقيقية إنما هي التجارة مع المولى عز وجل، ﴿رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله﴾ (النور: 37).

بل النكتة الثانية التي نستفيدها من هذه الرواية أيضاً تستفاد من بعض الأدعية الشريفة: أن بعض الأشخاص الأصلح لهم الفقر، بعض الأشخاص الأصلح لهم الغنى، فلذا الإنسان ينبغي أن يقنع بتقدير الله سبحانه وتعالى. وهذه القاعدة يعطيها الإمام سيدنا عابدين عليه السلام في بعض أدعيته بقوله: (ولعل الذي أباط عني هو خير لي لعلمك بعاقبة الأمور). فهذه الحالة يعيشها الإنسان، لعل هذه الحالة هي أصلح له، يعني ليس دائماً ما ظاهره الخير هو الخير للإنسان. ذاك الرجل الذي استقار عند الإمام الصادق عليه السلام في تجارة ونهاه الإمام عنها، ثم خاطر... وكالة الخيرة، وربح ربحاً عظيماً وجاء إلى الإمام الصادق وأخبره بهذه القضية، فالامام قال له: ألم تسقط شيء فاتك كذا من هذا القبيل؟ قال: لا، كل شيء كان الحمد لله مناسب، الرحلة موفقة، متيسرة، التجارة، كل شيء كان مناسباً. تذكر، قال: فقط ليلة من الليالي فاتتني صلاة الصبح. هذا الإنسان كان متعوداً على أن... لصلاة الصبح، فخرق هذه العادة وهذا القانون الذي كان منسجم مع أفعال الإنسان، هذا هذا سوء وهذا شر. ولكن ولا تضاهيه أموال الدنيا.

فالمهم إذاً أن يحصل موازنة بين ما يطلبه الإنسان من الدنيا وما يطلبه من الآخرة، وأن يعيش في هذه الدنيا وقلبه متعلق بالمولى تبارك وتعالى.

قلب مشغول بالدنيا، وقلب مشغول بالعقبى، وقلب مشغول بالمولى. فأما القلب المشغول بالدنيا فله الشدة والبلاء. وأما القلب المشغول بالعقبى فله الدرجات العلا. وأما القلب المشغول بالمولى فله الدنيا والمولى والعقبى.