مختصر المعاني – الشيخ معين دقيق

124

بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا ونبينا محمد وآله الطيبين الطاهرين. ذكرنا في الدرس السابق ستة عشر أو ستة عشر صورة وقسم للتشبيه بالتقسيم الثاني. وعلى هذا التقسيم هذه التقسيمات في الحقيقة لا يترتب عليها ثمرة، ولا نستطيع الآن هذه الأقسام التي ذكرناها أن نشققها باعتبارات متعددة. لا يترتب عليها مزيد ثمرة.

إذاً الأقسام المهمة في التشبيه عادة هي: تقسيم التشبيه إلى تشبيه بليغ، تشبيه مجمل، تشبيه مفصل، تشبيه ضمني، تشبيه مقلوب، تشبيه تمثيل، غير تمثيل؛ هذه هي الأقسام المهمة في التشبيه. أما هذه التشقيقات صارت لوجود وجه الشبه وأخرى للمشبه وثالثة للمشبه به، في الحقيقة ليست في غاية الأهمية؛ لأن لا تترتب عليها ثمرة، لكن شر لا بد منه.

فهذه الصور التي ذكرناها في الدرس السابق يشرع المصنف في التمثيل عليها. ما في بحث اليوم إلا تمثيل. يقول: (فالواحد الحسي)، طبعاً الآن ذكرنا ستة عشر قسماً، لكن في أمثلة أثناء التطبيق سوف يزيد المصنف بعض الأقسام الأخرى. المهم يقول: (فالواحد الحسي)، فإذاً هذا الشروع في ذكر أمثلة للأقسام المتقدمة؛ كالحمرة من المبصرات، والحمرة واحد ومحسوس.

طبعاً ما المقصود بالمحسوس بعد دفعنا للإشكال السابق الذي ذكره المصنف بعنوان إن قلت: أفراده تدرك ماذا؟ بالحس، جزئياته تدرك بالحس، وإلا الحمرة أمر كلي، والكلي لا يدرك بالحس. لماذا أمر كلي؟ لأنها مشترك بين الطرفين. فالواحد الحسي كالحمرة من المبصرات، والخفاء يعني خفاء الصوت من المسموعات، وطيب الرائحة من المشمومات، ولذة الطعم من المذوقات، ولين الملمس من الملموسات. هذه كلها أمثلة للواحد الحسي.

فيما مر، طبعاً الأمثلة يقول: تقدمت في تشبيه الخبي بالوردة في أي شيء؟ في الحمرة، والصوت الضعيف في الهامس بأي شيء؟ بالخفاء، والنكهة بالعنبر بطيب الرائحة، والريق بالخمر في لذة الطعم، والجلد الناعم بالحرير في لين الملمس، وهكذا. هناك إذا تتذكرون في تلك الأمثلة، التفتازاني أشكل الإشكال؛ لأن في هذه الأمثلة مسامحة؛ فإنها ليست كلها مما تدرك بالحواس، بعضها يدرك بالحواس، لكن بعضها لا يدرك بالحواس.

مثلاً في لذة الطعم من المذوقات وطيب الرائحة، طيب، الطيب ليس هو الذي يدرك بالشم، رائحة الطيب هي التي تدرك بالشم، فيوجد مسامحة أشرنا إليها فيما سبق، لا بد من تقدير حذف مضاف حتى تنحل هذه المسامحة، أو يكون البناء على النظرة العرفية لا الدقة العقلية. وفي كون الخفاء من المسموعات، والطيب من المشمومات، ولذة الطعم من المذوقات تسامح تقدم فيما سبق. هذا كله أمثلة الواحد الحسي.

الواحد العقلي والمركب

والواحد العقلي، لأن الواحد قلنا إما حسي أو عقلي، كالعراء عن الفائدة. العراء يعني الخلو، الخلو عن الفائدة. مثلاً الآن أنت تقول: فعل فلان كالراقم على الماء، الذي يكتب على الماء هل في فائدة من الكتابة على الماء؟ يبقى أصلاً أثر؟ لا. ففعلك مثل الترقيم على الماء لا أثر له في الخلو عن الفائدة. الخلو عن الفائدة أمر حسي أو أمر عقلي؟ معنى من الأمور التي يدركها العقل.

والواحد العقلي كالعراء عن الفائدة، والجرأة (على وزن...) عذراً، (والجرأة) على وزن جرعة، هذا فيه خطأ مطبعي، انتبهتم للخطأ المطبعي؟ ماذا يوجد عندكم؟ جرعة. لا، جرعة، جرعة من جرعاء الأرض. الجرعاء تقدمت، أما هنا المقصود منها الجرعة، الجرعة من الماء، الشربة من الماء، فالجرأة على وزن جرعة أي الشجاعة. أي الشجاعة ليس تفسيراً للجرعة بل تفسير للجرأة، والجرعة كانت في بيان وزن الجرأة. وقد يقال: جرؤ الرجل جراءة بالمد، لا جرعة، اتفقنا؟ فتستعمل بالمد يعني مثل صحراء جراءة، وتستعمل بغير مد.

فإذاً العراء عن الفائدة، والجرأة، والهداية، الهداية من الأمور التي تدرك ماذا؟ بالعقل. أي الدلالة، ما معنى الهداية؟ الدلالة على الطريق. الدلالة على طريق يوصل إلى المطلوب، ﴿وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا﴾ (السجدة: 24)، فمن صفات الإمام التي في القرآن يذكرها أن الإمام يهدي يدل على الطريق. طبعاً في بحث هنا في تفسير هذه الآية الشريفة أن هذه (يهدون بأمرنا)، أمرنا هل هي بمعنى الهداية للدلالة على الطريق أو لا بمعنى آخر؟ جماعة من علماء التفسير يقولون: ليس بمعنى الدلالة على الطريق. ليه؟ وإن كانت الهداية في اللغة بمعنى الدلالة على الطريق، لماذا ليست بمعنى الدلالة على الطريق؟

يقولون لأن الهداية بمعنى الدلالة على الطريق من وظيفة الأنبياء، النبي يدل على الطريق ويهدي بهذا المعنى، والمفروض أن الإمام رتبة أعلى من مرتبة النبوة، فلا بد أن تكون الهداية في الإمامة بمعنى آخر. فالأكثر من ذلك المؤمن يهدي بمعنى الدلالة على الطريق، قال: ﴿يا قوم اتبعوا المرسلين * اتبعوا من لا يسألكم أجراً وهم مهتدون﴾، فهذا بالنسبة للأنبياء وهم مهتدون، فالأنبياء مهتدون يعني فإذاً يهدون لأنك تتبعهم على الطريق، لذلك في بعض الآيات تدل على أن المؤمن أيضاً يهدي إلى الطريق، فلا بد أن تكون الهداية هنا بمعنى آخر.

لكن أنا حتى أصحح هذا كلام علماء التفسير أبين هكذا: أن المراد من الهداية هنا استعملت كناية في يهدون بأمرنا، الهداية على الطريق، التفت، تستلزم ماذا؟ الوصول إلى الطريق. الهداية على الطريق تستلزم الوصول إلى الطريق، فأطلقت الهداية التي هي الملزوم وأريد منها اللازم. فالفرق بين الإمام وبين النبي أن النبي يدلك على الطريق، يقول لك هذا الطريق: ﴿وهديناه النجدين﴾ (البلد: 10)، أما الإمام فيوصلك إلى المقصد. هذا الفرق طبعاً، والإيصال هنا إيصال تكويني، إيصال تكويني ناشئ من ماذا؟ ﴿ونري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين﴾، هذا الإيصال الهداية التكوينية. ولا يؤثر في المعنى اللغوي، ليش؟ لأنه من باب إطلاق اللازم وإرادة الملزوم، فلا يوجد تجوز؛ لأن الكناية ليست مجازاً.

المهم يقول هنا طبعاً هذا بحث استطرادي بكل ما للكلمة من معنى، يعني من الاستطراد، لا ربط له ببحثنا، فقط من باب الكلام يجر الكلام. والهداية أي الدلالة على طريق يوصل إلى المطلوب، واستطابة النفس في تشبيه وجود الشيء العديم النفع بعدمه. واستطابة النفس فاصلة في تشبيه وجود الشيء، إلى أين يرجع هذا؟ لا إلى استطابة النفس، يرجع إلى العراء عن الفائدة، عراء عن الفائدة وجه شبه لماذا؟ لتقول هذا الشيء كالعدمي في الخلو عن الفائدة. هذا العراء عن الفائدة أنه يرجع إلى الأول فيما طرفاه.

أه، قلنا وجه الشبه العقلي طرفاه قد يكونا حسيين أو عقليين، أو الأول حسي والثاني عقلي أو بالعكس، صار واضحاً؟ طيب الآن فيما طرفاه عقليان، إذ الوجود والعدم من الأمور العقلية، من المفاهيم التي يقال عنها ماذا؟ ماذا تسمى في الفلسفة أو في المنطق؟ معقولات ثانوية أو أولية؟ والعدم بأي اصطلاح؟ من المعقولات الثانية، بل من المعقولات الثانية.

وتشبيه الرجل الشجاع بالأسد... هذا ما يقوى إنه عم يعطي هواء السخن... وتشبيه الرجل الشجاع بالأسد إلى أين يرجع؟ تشبيه الرجل الشجاع بالأسد إلى الجرأة فيما طرفاه حسيان؛ الرجل الشجاع حسي والأسد حسي بالمعنى الذي ذكرناه للحس. وتشبيه العلم بالنور، هذا يرجع إلى ماذا؟ إلى الهداية، كما أن العلم يهدي كأن النور يهدي، فيما المشبه عقلي وهو ما هو العقلي؟ العلم، والمشبه به حسي وهو النور. فبالعلم يوصل إلى المطلوب ويفرق بين الحق والباطل، كما أن بالنور يدرك المطلوب ويفصل بين الأشياء، فوجه الشبه بينهما الهداية، والهداية أمر عقلي قائمة في مشبه عقلي ومشبه به حسي.

وتشبيه العطر بخلق شخص كريم إلى استطابة النفس، فيما المشبه وهو العطر حسي، والمشبه به وهو خلق الكريم؛ لأن الخلق ملكة، والملكة من الأمور العقلية. ولا يخفى ما في الكلام من اللف والنشر المرتب لا المشوش. إذاً نعم، أي لا؛ لأنه هو ذكر وجه الشبه ثم ذكر التشبيهات، فالتشبيه الأول يرجع إلى وجه الشبه الأول والتشبيه الثاني وهكذا، نسميه لف ونشر مرتب.

بس وما هذه وما... ولا يخفى ما في وحدة بعض الأمثلة من التسامح؛ كالعراء عن الفائدة. التفت؟ يقول: بعض الأمثلة التي ذكرها لوجه الشبه الواحد فيها تسامح؛ العراء عن الفائدة، العراء عن الفائدة مقيد ليس مطلق العراء، عراء عن ماذا؟ عن الفائدة. مقيد، فهو مركب لا واحد. واضح؟ لكن سوف يأتي بعد قليل أن المراد من المركب لا المقيد، المراد من المركب الهيئة المنتزعة من أمور متعددة. وهذا العراء عن الواحد ليس هيئة منتزعة من أمور متعددة، بل هو واحد عرفاً. سوف يأتي وهناك جواب عن هذا الإشكال، بناء على هذا الجواب لا يوجد تسامح. بس.

أقسام المركب

هذا كله في أي شيء؟ في الواحد، سواء كان حسياً أو عقلياً. كم فصل يصبح؟ كيف اثنين؟ شوف، شوف ماذا تقدم؟ الحسي الواحد طرفاه لابد أن يكونا حسيين، هذا حسيين لابد أن يكون واحد العقلي، ثلاثة، يصبح المجموع أربعة، ليش؟ وخمسه والمختلفين؟ فما اتينا للمختلفين؟ معنا في الواحد، نفس الواحد، آه، يصبح خمسة، صحيح. أي عبر بالمثل للمختلفين باثنين يصبح المجموع خمسة.

الآن يبدأ بالمركب الحسي، والمركب الحسي من وجه الشبه. ليش أشرح لك الحسي من وجه الشبه حتى لا تشتبه بالطرفين الحسيين؟ طرفاه إما مفردان أو مركبان أو أحدهما مفرد والآخر مركب. هذا شيء جديد، هذا إضافة إلى التقسيم الستة عشري.

نحن ماذا قسمنا إذا تلاحظ على اللوح بسرعة؟ قسمنا هكذا: واحد، مركب، متعدد. الواحد حسي وعقلي، وهذا حسي وعقلي، هذا حسي عقلي مختلف. هنا ماذا فعلنا؟ قلنا الحسي هذا كله ماذا يكون طرفاً؟ حسي، هذا لا ينقص صريحاً ولا طرفاً؟ لا يكون إلا العقلي. كم قسم بالنسبة للطرفين؟ نفسيان، عقليان، مختلفان، أو مختلفان، واضح ما معنى مختلفان مختلفان؟ يعني الأول حسي والثاني عقلي، وهذا كذلك وهذا كذلك. واحد، خمسة، ستة، أحد عشر، اثنا عشر وأربعة ستة عشر.

واحد، خمسة، ستة، عشرة، نعم، منكم أحد عشر، عشرة، أحد عشر، اثنا عشر وأربعة ستة عشر. الآن نحن أين أصبحنا؟ مثلنا للواحد، انتهينا منه. الواحد العقلي والواحد الحسي، ذكرنا خمسة أمثلة، هذا إلى الآن انتهينا منه. الآن بدأ وين؟ في المركب، المركب ماذا في البداية بدأ والمركب الحسي، المركب الحسي هذا المركب الحسي يعقب، ثم هو الآن طرف بالنسبة للطرفين إما مفردان أو مركبان أو مفردان مختلفان أو مختلفات.

هذا تقسيم؟ ما أقصد فقط هذا بريء بريء هذا تقسيم جديد هذا ما كنا قد ذكرناه سابقاً. ما قلت الببارحة: قسمة منطقية وكذا وطبعا هذا الشيء كان بيننا. هذا قلنا، لكن ليش هذه الأقسام ما فيها فائدة؟ الآن هذا هذا أستطيع أن أألفه وأقسمه، هذا أستطيع أن أقسمه أقول: هذا المشبه إما أن يكون مثلاً مصدر أو اسم ساعة... تستطيع تتجاوز الأقسام الكثيرة، لكن كلها لا فائدة فيها. نقرأ بسرعة.

والمركب الحسي من وجه الشبه طرفاه إما مفردان أو مركبان أو أحدهما مفرد والآخر مركب. طبعاً هذا أحدهما مفرد والآخر مركب، اثنين إما الأول مفرد والثاني مركب أو العكس، مختلف ومختلف بل العكس بل صحيح. ومعنى التركيب هنا أن تقصد إلى عدة أشياء مختلفة. ما المقصود بالمركب؟ المركب قلنا غير، هذا جواب الإشكال الذي قال فيه تسامح. قلنا المركب غير المتعدد، المركب مواد متعددة انتزعنا منها هيئة واحدة، هذا بنسميه بمنزلة مفرد مركب.

ها هنا أن تقصد إلى عدة أشياء مواد مختلفة تنتزع منها هيئة واحدة وتجعلها مشبهاً أو مشبهاً به. ولهذا صرح صاحب المفتاح في تشبيه المركب بالمركب بأن كلا من المشبه والمشبه به، ماذا قال؟ هذا محل الشاهد، هيئة منتزعة. وكذا وكذا المراد بتركيب وجه الشبه أن تعمد إلى عدة أوصاف... إذاً كان هذا المراد من تركيب وجه الشبه فايها التفتازاني لماذا أشكلت قبل قليل؟ ها؟ أي لماذا أشكلت قبل قليل أن فيه مسامحة؟ تبين أنه لا يوجد مسامحة، لذا قلنا سوف يأتي جواب الإشكال.

وكذا المراد بتركيب وجه الشبه أن تعمد إلى عدة أوصاف لشيء فتنتزع منها هيئة، وليس المراد بالمركب هاهنا المركب تركيباً منطقياً أو تركيباً صناعياً. مركب تركيب صناعي مثل ماذا؟ الآن انسى، مركب تركيب صناعي من يد ورجل وإلى آخره. مركب تركيب منطقي مثل ماذا؟ إنسان مركب من حيوان وما به الاشتراك وما به الامتياز.

وليس المراد بالمركب هاهنا ما يكون حقيقة مركباً من أجزاء مختلفة، بدليل أنهم يجعلون المشبه والمشبه به في قولنا: (زيد كالأسد) مفردين مع أن الأسد وزيد مركب من جزئين؛ إما تركيب خارجي من عدة أجزاء أو تركيب ذهني من جنس وفصل. ووجه الشبه ويجعلون يعني يجعلون المشبه ويجعلون وجه الشبه في قولنا: (زيد كعمرو في الإنسانية) واحداً، مع أن الإنسانية إنسان مركب من ماذا؟ من حيوانية وناطقية، واحداً لا منزلة منزلة الواحد.

فالمركب الحسي يعني يبدأ بالتمثيل، أي في التشبيه الذي يكون طرفاه مفردان، كما في قوله:

⟦قد لاح في الصبح الثريا كما ترى     كعنقود ملاحية حين نوَّرَ⟧

وين التشبيه؟ كعنقود ملاحية حين نوَّر، شوف إذاً ما هو المشبه وما هو المشبه به؟ لاح في الصبح الثريا مثله هذا، هذا ظهور الثريا في الصباح، الثريا اسم نجم، كعنقود ملاحية حين نوَّر. أنا الآن العنقود الملاحية العنقود المشهور حبه مقاول بل جهد، يقول: طرفاه مفردان كما في قوله: ⟦وقد لاح في الصبح الثريا كما ترى كعنقود ملاحية⟧، بضم الميم وتشديد اللام، عنب أبيض في حبه طول وتخفيف اللام أكثر، ملاحية وملاحية يصح الوجهان، حين نوَّر. ما معنى نوَّر؟ يعني تفتح نوره، يعني تفتح ظهره.

هذا مثال لأي شيء؟ المفردين تقدم. (زيد كالأسد) فيما طرفاه مفردان هذا تقدم. كما في قوله كذا فيما من الهيئة، بيان لما في قوله قبل قليل: كما في قوله. وين كما في قوله؟ الذي تقدم قبل قليل، بيان لما في قوله المتقدم كما في قوله، لأنه فيما طرفاه مفردان كما في قوله: وقد لاح. الهيئة الحاصلة من تقارن الصور البيض المستديرة، طبعا المستديرة غلط، يجب أن يقول ماذا؟ المتطاولة. وأعتقد كأن فيه خطأ مطبعي، كأنها المستطيلة لا المستديرة، ليش؟ لأن الملاحية ما معناها؟ العنب التطاول الذي فيه طول، وهذا يتنافى مع الاستدارة. فالظاهر أنها المستطيلة لا المستديرة.

صغار المقادير في المرآة، صغار المقادير يعني مقاديرها صغار وإن كانت كباراً في الواقع، يشبه الثريا والنجوم الكبيرة بحال العنب الملتف حول العنقود الذي هو مستطيل. في أي شيء؟ وجه الشبه ما هو الصغر وإن كانت في الواقع هي كبيرة، لكن من حيث ترى لذا قال: (كما ترى)، وإن كانت كباراً في الواقع حال كونها على الكيفية المخصوصة، أي لا مجتمعة اجتماع التضام التلاصق، هذا أعطي تفسيراً للتضاد ولا شديدة الافتراق، يعني عنقود العنب الذي في هذا الحب، لأنه مجتمع على بعضه، في نوع من العنب الصغير يكون مجتمع على بعضه، وهذا العنب الطويل لا يكون فيه نوع من التفرق، فيشبه النجوم التي في السماء فقط. البارحة. والحمد لله رب العالمين.

وصية أمير المؤمنين عليه السلام لموسى عليه السلام

في رواية عن أمير المؤمنين عليه أفضل الصلاة والسلام للأصبغ بن نباتة، للأصبغ بن نباتة جاء فيها أن الباري عز وجل أوحى إلى نبي الله موسى على نبينا وآله وعليه آلاف التحية والسلام، قال: يا موسى، احفظ وصيتي، فالموصي هو الباري عز وجل، والموصى إليه هو موسى كليم الله، صاحب المناجاة والمقامات الرفيعة، وناقل الوصية هو أمير المؤمنين عليه السلام، والمنقول إليه الوصية أنا وأنت. وصدرت هذه الوصية بكلمة... عندما يصدر الكلام بما يدل على الحفظ يشعر ذلك بأهمية وعظمة هذا الكلام، يحتاج إلى عناية والتفات وتنبيه. فما هي هذه الوصية؟

قال:

الأولى: ما دمت لا ترى ذنوبك تغفر فلا تشتغل بعيوب الناس.

والثانية: ما دمت لا ترى كنوزي نفذت فلا تغتم بسبب رزقك.

والثالثة: ما دمت لا ترى زوال ملكي فلا ترجو أحداً غيري.

والرابعة: ما دمت لا ترى الشيطان ميتاً فلا تأمن مكره.

وصية مؤلفة من أربع كلمات:

الكلمة الأولى: أن الإنسان ليس له أن يتكلم عن الغير ما دام ذنوبه لم تغفر، وهذه لعله في وصية النبي صلى الله عليه وآله وسلم لأبي ذر تقدم شرح هذه الفقرة وما يقرب منها.

الكلمة الثانية: أنه يلاحظ أن الإنسان في هذه الدنيا دائماً يعيش في هم المستقبل، وكأن الذي رزقه في الماضي لن يرزقه أو لن يرزقه في المستقبل، مع أن الذي في الماضي هو نفس الذي في المستقبل. فمن باب تقنيع الإنسان لنفسه أن ينظر إلى أن كنوز الله عز وجل ليس لحدها حساب، هذا الإنسان من مخلوقات الباري عز وجل، من عيال الرحمن، وأن الرحمن لا يغفل أحداً. وكما يقول أمير المؤمنين عليه السلام في خطبته في وصف النملة في نهج البلاغة، خطبة لطيفة معانيها في غاية الأهمية، يقول: ⟦ولا يغفلها المنان، ولا يحرمها الديان، ولو في الصفا اليابس والحجر الجامد⟧.

أقول: هذه النملة حتى لو كانت تعيش على صخرة ملساء لا يوجد فيها سطح، لا يوجد فيها نبات، لا يوجد فيها أي طريق للوصول إلى الرزق، فإن الله تبارك وتعالى لن يغفل هذه النملة. فالإنسان إذا قنع نفسه في هذه الدنيا، طبعاً ليس المراد من ذلك أن يصبح من المتواكلين، وإنما أن لا يهتم لمستقبله ولرزقه؛ لأن الله تبارك وتعالى موجود في كل آن: ﴿ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض﴾ (الأعراف: 96). فينبغي على الإنسان أن يعمل في طاعة الله سبحانه وتعالى، خصوصاً بالنسبة لطلاب العلوم الدينية حيث وعدنا الباري عز وجل بأن رزقنا مضمون، والخلف في الوعد ليس من شيمة الباري عز وجل.

الكلمة الثالثة: يقول: ما دمت لا ترى زوال ملكي فلا ترجع إلى غيري أو فلا ترجو غيري. الإنسان الكامل في هذه الحياة هو الذي لا يهمه الناس. ماذا تقول الآية الشريفة؟ ﴿إنما يخشى الله من عباده العلماء﴾ (فاطر: 28) إنما أداة الخشية مقصورة على العلماء. وهؤلاء لا يخشون إلا أحداً إلا الله، الذين قيل لهم: ﴿إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل﴾ (آل عمران: 173)، صحيح؟ فماذا كانت النتيجة؟ ما زادهم هذا القول إلا ثباتاً واطمئناناً. فالإنسان أن لا يرجو في هذه الدنيا أحداً إلا الله سبحانه وتعالى، وهذا مبرهن عليه. ليش؟

ينقل في أو ينقل ابن عساكر في تاريخه هذه الحادثة، يقول: دخل أعرابي إلى أحد أمراء بني العباس، دخل أعرابي إلى أحد أمراء، عنده حاجة، تكرر مكوسه على بابه كل يوم لا يؤذن له يوماً بعد آخر، يوماً بعد آخر، إلى أن أعطى هدية للحاجب، فقال له: ماكو مشكلة، الآن أنت انتظر في الوقت الفلاني أنا عندما اقول لك تترك، هذا انتظر بعد أيام طويلة إلى أن قال له: أدخل، فدخل، وجد هذا الأمير في الصلاة رافعاً يديه بالقنوط. هذا الأعرابي نظر فرجع. سأله الحاجب: هل قضيت حاجتك؟ لأنه كان أن يتناقصها معه. فقالوا له: نعم قضيت، لكن لا من الأمير، وإنما ممن كان يرجوه الأمير. فبالبرهان نستطيع، يعني بالبرهان العقلي أن الإنسان يقنع نفسه في هذه الحقيقة.

وهو أنه هذه القلوب والأفئدة التي في صدورنا إنما هي بيد الله عز وجل، فالله هو الذي يستطيع أن يميل هذا القلب نحوي ونحوك، وهو الذي يستطيع أن يحجم ويردع هذا القلب عني. فالقضية إذاً ليست فعلاً من أفعالي وإنما هي بيد الله سبحانه وتعالى، فإذاً لماذا نضل الطريق؟ ينبغي أن يكون الرجاء مباشرة إلى الباري عز وجل. إذاً الكلمة أو الوصية التي ذكرها الله سبحانه وتعالى لموسى بن عمران: (ما دمت لا ترى زوال ملكي فلا ترجو أحداً غيره)، هذه من جملة القضايا التي ابتلي بها إبراهيم عليه السلام عندما ضرب بالمنجنيق. يقال إن النار التي أعلشت لإبراهيم مدة سنة استمروا على تهيئة الحطب لهذه النار، وكانت المرأة من بني إسرائيل تنذر نذراً أنه إذا حصل معها كذا وكذا أن تأخذ حملة من الحطب تضعها لإشعال نار إبراهيم، فكان جبل عظيم من النار.

بالمنجنيق التقاه جبرائيل بين السماء والأرض، قال له: ألك حاجة؟ قال: أما إليك فلا، وأما إلى الله فنعم. حتى جبرائيل، فينبغي الإنسان في هذه الدنيا أن يكون عنده توحيد في الرجاء. التوحيد ليس فقط أن يعتقد الإنسان أن الله واحد، هذا في الحقيقة لعله أضعف مراتب التوحيد، هو كثير من أكثر البشرية تعتقد أن الله ماذا؟ واحد. عندك توحيد في الرجاء، عندك توحيد في التوكل، عندك توحيد في العبادة، عندك توحيد في الخوف، كل عندك توحيد في الخشية، كل ذلك مراتب من مراتب التوحيد.

الكلمة الرابعة أو الوصية الرابعة الذي يذكرها إبراهيم عليه السلام، يقول: ما دمت لا، أو يذكرها الباري عز وجل لموسى عليه السلام: ما دمت لا ترى الشيطان ميتاً فلا تأمن مكره. لكن المشكلة وين؟ أن المشكلة أنه في هذه الدنيا الشيطان لا يموت. هو الطلب الوحيد الذي نفذه له الباري عز وجل، قال: ﴿أنظرني إلى يوم يبعثون﴾ (الأعراف: 14) قال: ﴿إنك من المنظرين﴾. الشيطان لا يموت، إذاً إذا الشيطان لا يموت فينبغي الإنسان طول حياته لا يأمن من مكر الشيطان؛ لأن بمجرد أن تأمن من مكر الشيطان فقد صرت في رحاب الشيطان. وفقنا الله وإياكم والحمد لله رب العالمين. اللهم صل على محمد وعلى آله وصحبه وسلم. فلا تهتم برزقك، أو فلا تهتم بسبب رزقك، اللهم صل وسلم وبارك على محمد.