مختصر المعاني – الشيخ معين دقيق

146

كان الكلام في المثال المتقدم وهو قوله تعالى: ﴿يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا﴾ (يس: 52)، حيث جعل المصنف المستعار له هو الموت، وجعل المستعار منه هو الرقاد؛ فشبه الموت بالرقاد والنوم، وحدث ما يدل على المشبه وأبقى ما يدل على المشبه به. أفتفتزاني يعترض على إجراء الاستعارة في هذه الآية الشريفة بالشكل المتقدم عن المصنف، وحاصل الاعتراض أنه -أنا ذكرت لكم مراراً أن الاستعارة أصلها تشبيه، وفي التشبيه غير المقلوب يشترط أن يكون وجه الشبه في المشبه به أقوى- فلو كانت الاستعارة في هذه الآية ترجع إلى وبأن يكون وجه الشبه عدم ظهور الفعل من كليهما، فنلاحظ أن عدم ظهور الفعل في الميت أقوى من عدم ظهوره من النائم؛ فإن النائم قد يتحرك، قد يتظاهر، تصدر منه حركة غير إرادية، أما الميت فلن يصدر منه شيء؛ فعدم ظهور الفعل في المشبه -اللي هو الموت- أقوى من عدم ظهور الفعل في المشبه به -وهو النوم-. فكنا إذا أردنا التشبيه ينبغي أن نشبه النوم بالموت.

إذاً، الإشكال أنت تقول: هذه استعارة، المستعار له هو الموت، والمستعار منه هو الرقاد والنوم، فأصلها تشبيه فشبه الموت بالرقاد، والجامع في هذه الاستعارة ووجه الشبه هو عدم ظهور الفعل، وعدم صدور الفعل من الميت أوضح وأقوى من عدم صدور الفعل من النائم؛ فكيف نجعل الموت هو المشبه والنوم هو المشبه به؟ هذا إشكال التفتازاني على كيفية إجراء الاستعارة وجعل الجامع بين المستعار له والمستعار منه هو عدم ظهور الفعل. فلذا يختار المصنف أن يكون الجامع هو البعث؛ الجامع بين الموت والرقاد هو البعث، فشبه الموت بالنوم، والبعث الذي هو عبارة عن الرجوع ثانية أوضح في الميت منه في النوم منه من الموت؟ لماذا؟ لأن الرجوع ثانية في الميت أمر واضح لكل الناس والكل يعتقدون به، وليس أمراً مستقبلياً حتى نشكك فيه، بخلاف الموت فإن كثيراً من الناس لا يعتقدون بالرجوع ثانية بعد الموت، فالباري عز وجل يريد أن يقول: إنهم ماذا؟ يرجعون بعد الموت كما ترجعون بعد النوم، والرجوع في النوم أمر واضح ومسلم عند الجميع فيكون مطابقاً للشرط المعتبر في وجه الشبه وأن يكون واضحاً ومسلماً ومعروفاً وأقوى، بخلاف ما ذكره المصنف. واضح صارت الفكرة؟

وقرينة هذه الاستعارة حينئذ يمكن أن يذكر لهذه الاستعارة قرينتان: القرينة الأولى: أن الكلام عن الأموات، هذا شاهد كاشف على أن المراد من المرقد ليس النوم أو مكان المرقد، وإنما أريد من المرقد إما القبر أو الموت على البحث المتقدم في الدرس السابق أنها استعارة أصلية أو استعارة تبعية. القرينة الثانية: ما جاء بعد هذه الآية من قوله تبارك وتعالى: ﴿هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون﴾ (يس: 52)، الذي وعد به الرحمن وصدق به المرسلون هو مسألة البعث بعد الموت؛ فهذه قرينة ثانية لهذه الاستعارة. لذا يقول: «وقيل: عدم ظهور الأفعال في المستعار له -أعني الموت- أقوى من عدم ظهور الأفعال في المستعار منه -أعني الرقاد-، ومن شرط الجامع أن يكون في المستعار منه أقوى». لماذا من شرط الجامع هكذا؟ لأن الجامع مآله إلى التشبيه؛ لأن الاستعارة مآلها إلى التشبيه، وما يسمى جامعاً في الاستعارة يسمى وجه الشبه في التشبيه، وقد عرفنا أنه في التشبيه يشترط أن يكون وجه الشبه أقوى في المشبه به منه في المشبه. فالحق أن الجامع هو البعث الذي هو في النوم أظهر وأشهر وأقوى لكونه مما لا شبهة فيه لأحد. وقرينة الاستعارة -يعني القرينة المانعة من إرادة ما وضع له- هي كون هذا الكلام كلام الموتى، مع قرينة ثانية مع قوله: ﴿هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون﴾ (يس: 52).

أقسام الاستعارة باختلاف الطرفين

وأما مختلفان من جملة الأقسام أو الصور السابقة لهذا التقسيم المتقدم أن يكون أحد الطرفين حسياً والآخر عقلياً. وأما مختلفان، أي أحد الطرفين حسي والآخر عقلي، والحسي هو المستعار منه، نحو: ﴿فاصدع بما تؤمر﴾.

تَفَتَ كلمة «فاصدع» موضوعة في أصل اللغة لكسر الشيء الصلب الذي يصعب التئامه، مثل ماذا؟ كالزجاج؛ كسر الشيء الصلب يقال له صدع وأوجد صدعاً، وصدعه كسره، هذا في أصل وضع اللغة. نلاحظ أنه في هذه الآية الشريفة استعار الكلمة الموضوعة للكسر -إذاً هي مستعار منه الصدع، مستعار الكسر مستعار منه- استعارها لأي شيء؟ لإيصال الهداية للناس، ﴿فاصدع بما تؤمر﴾، يعني: أوصل ما أمرتك به إلى الناس؛ فاستعار اللفظ الموضوع للكسر استعارة لإيصال التبليغ، لإيصال البلاغ إلى الناس. ما هو وجه الشبه؟ وجه الشبه: كما أن الكسر يؤثر إيصال التبليغ والتبليغ يؤثر، فالجامع بينهما هو التأثير. وتلاحظ أن المستعار منه وهو الكسر أمر حسي أو عقلي؟ حسي. والمستعار له وهو تبليغ الهداية بمعنى إيصال الهداية، إيصال الناس إلى هدايتهم، أمر عقلي. والجامع بينهما وهو التأثير أيضاً من الأمور العقلية.

وأما مختلفان، أي أحد الطرفين حسي والآخر عقلي، والحسي هو المستعار منه نحو: ﴿فاصدع بما تؤمر﴾. ما في الآن، ما أدري شائع عند العراقيين، ما أدري بقية دول الخليج في في مجالس العزاء عن الأموات عندما يخرج المعزي فيقول له الواقف أمام تصدعتم صحيح؟ خالص، أنا اليوم كنت واقفاً، توفي أحد العلماء في لبنان، كنا واقفين في الصف الحسينية النجفية، أحد اللبنانيين كل ما يخرج واحد يقول لي: تصدعتم. ليش؟ هو لوح زجاج حتى يتصدع؟ فهذا أيضاً من باب ماذا؟ من باب الاستعارة خالص هنا، لكن الاستعارة في مثل هذه الجملة يعني المقصود من تصدعتم ماذا؟ يعني زاحمتم أنفسكم وأتعبتم أنفسكم وأوجدتم على أنفسكم مشقة كالمشقة التي توجد على الزجاج عندما يتصدع. نعم، حقيقة مع صلاة استعارة لأنه تكتب الاستعمال، يعني هذا إذا صار يبتني على أنه إذا صار منقولاً فحينئذ يخرج عن كونه استعارة، لكن بالنتيجة ولو صار منقولاً بحسب أصله كانت استعارة.

مالي، ﴿اصدع بما تؤمر﴾، فإن المستعار منه كسر الزجاجة -طبعا الزجاجة هنا كمثال وإلا الصدع موضوع لمطلق الكسر لا خصوص كسر الزجاجة- والكسر حسي وهو حسي، والمستعار له اللي هو التبليغ الذي يراد منه إيصال الشخص إلى هدايته فهو والجامع الذي هو التأثير، كل من المستعار له والجامع هما عقليان. والمعنى: أبن الأمر إبانة لا تنمحي كما لا يلتئم صدع الزجاجة. هذا بالنسبة للقسم الرابع أتصور.

وأما عكس ذلك، أي الطرفان... لا، هذا القسم السادس الآن، الطرفان مختلفان والحسي هو المستعار له -يعني عكس المثال السابق- نحو: ﴿إنا لما طغى الماء حملناكم في الجارية﴾ (الحاقة: 11)، فإن المستعار له كثرة الماء، كثرة الماء قبر حسي، والمستعار منه التكبر والطغيان. أصل العبارة هكذا، أصل العبارة: كثر الماء كثرة كالطغيان. وجه الشبه: أن الطغيان والظلم والتكبر زيادة عن الحد واعتداء على الحق، وكثرة الماء في ذلك اليوم في طوفان نوح عليه السلام زادت عن الحد؛ فوجه الشبه بينهما هو الزيادة المفرطة عن الحد، فاستعار اللفظ الموضوع للتكبر واستعمله في أي شيء؟ واستعمله في زيادة الماء، زيادة خارجة عن الحد؛ فإن المستعار له كثرة الماء وهو حسي، والمستعار منه التكبر وهو عقلي، والجامع اللي هو الاستعلاء والزيادة عن الحد -الاستعلاء المفرط، يعني الزائد عن الحد- وهما -يعني المستعار منه والجامع- عقليان. وبهذا يتم الكلام في هذا التقسيم للاستعارة. نعم. ما هو؟ ليش؟ إنما تقول هذا الماء كثير، هذا الماء ماء قليل وماء كثير. ليش؟ الكثرة صحيح هي عبارة عن إضافة ماء إلى ماء، لا، ليست الإضافة بالمعنى أنها من المقولات، هنا الكثرة باعتبار متعلقها اللي هو الماء أمر؛ لأن الماء الكثير هو ماء باعتبار متعلقه يعتبر من الأمور الحسية.

الاستعارة الأصلية والتبعية

البحث الآخر الجديد، التقسيم الجديد الذي يتعرض له وما أشرنا إليه في الدرس السابق وهو تقسيم الاستعارة إلى استعارة أصلية واستعارة تبعية. الاستعارة باعتبار اللفظ المستعار تنقسم إلى استعارة أصلية واستعارة تبعية. على نحو الاختصار: الاستعارة الأصلية هي الاستعارة الجارية في أسماء الأجناس، سواء كان اسم الجنس من أسماء الذوات كرجل وأسد وسعَال ونحو ذلك، أم كان اسم الجنس من الأسماء المصادر، يعني اسماً للمعنى لا للذات، مثل ماذا؟ كالرقاد والنوم والموت والمثال الذي تقدم سابقاً، كل هذا تسمى أسماء أجناس، سواء كانت اسم لعين لجثة أو اسم لمعنى من المعاني، فالاستعارة الجارية في لفظ أسماء الذوات تسمى بالاستعارة ماذا؟ الأصلية، وما سوى ذلك من الألفاظ الاشتقاقية تسمى الاستعارة فيها ماذا؟ تبعية. هذا هو أصل التقسيم.

يقول: والاستعارة باعتبار اللفظ. هنا الاستعارة ما المراد من كلمة الاستعارة في قولنا: «والاستعارة باعتبار اللفظ»؟ لا، كلمة الاستعارة ما المقصود منها؟ سابقاً فسرنا الاستعارة باللفظ المستعار، هنا لا يصح أن نفسره باللفظ المستعار، لم يُفهم، يصبح الكلام هكذا: اللفظ المستعار باعتبار اللفظ المستعار! لا معنى له، يعني هذا تقسيم الشيء باعتبار نفسه. فإذاً مقصودنا من الاستعارة ماذا؟ استعمال اللفظ في غير ما وضع له، هذه الاستعارة تنقسم باعتبار اللفظ المستعار إلى قسمين: والاستعارة باعتبار اللفظ المستعار إذاً قسمان؛ لأن أي اللفظ المستعار إن كان اسم جنس حقيقة أو تأويلاً -حقيقة مثل: أسد، تأويلاً مثل: حاتم، حاتم بحسب الأصل اسم جنس أو علم شخصي؟ علم شخصي. العلم الشخصي يتنافى مع أسماء [غير مفهوم]، لكن صار كأنه اسم لجنس الكريم، واضح هذا الشيء؟ فصار بالتاويل اسم جنس وإلا هو في الحقيقة علم شخصي-. لذا يقول: حقيقة أو تأويلاً كما في الأعلام المشتهرة بنوع وصفية تقدم سابقاً مثل حاتم وباقل ونحو ذلك. إن كان اسم جنس فالاستعارة ماذا تكون؟ فأصلية، أي فالاستعارة أصلية.

هنا يحتمل في وجه التسمية بالأصلية أحد أمرين، أحد احتمالين:

الاحتمال الأول: أن تكون أصلية بمعنى الأصل في مقابل الفرع، باعتبار أن الاستعارة الجارية في المشتقات لابد أن ترجع إلى استعارة في المصادر أو في أسماء الأجناس فهي أصل بالنسبة للمشتقات، فسميت الاستعارة بالاستعارة الأصلية، كما ذكرنا في قوله تعالى: ﴿من بعثنا من مرقدنا﴾ (يس: 52)، حيث إنه وإن كان مرقد اسم مكان إلا أنه لكون المقصود الأصلي ما يحل بالمكان فيرجع اسم المكان حينئذ يكون التشبيه بالمقصود الأصلي وهو الجنس النوم والرقاد؛ فوجه التسمية إذاً بالأصلية لكونها يرجع إليها، ترجع إليها الاستعارة التبعية.

ويحتمل احتمال آخر في التسمية: أن تكون الأصلية مأخوذة من الأصل بمعنى الغالب، كما يقال: الأصل في الكلام الحقيقة، بمعنى أن الغالب في الكلام هو الاستعمال الحقيقي، وباعتبار أن الاستعارة الأصلية هي الأكثر وهي الغالبة فأطلق عليها اسم الأصل، الأصل بمعنى الغالب، والغلبة واضح؟ هذا احتمال ثاني بوجه التسمية.

كيف الاستعارة أصلية؟ كأسد إذا استعير للرجل الشجاع؛ أين اللفظ المستعار؟ أسد، أسد تلاحظ أنه اسم جنس أصلية. وقتل إذا استعير للضرب الشديد، تقول: هذا قتل وأنت تقصد ماذا؟ الضرب الشديد. عند العوام يستعملون بكثرة: قتلوه، ويقصدون ضربه التفتنا؟ فبالنتيجة هنا القتل مصدر اسم جنس للمعنى، فلا فرق بينهما بين اسم جنس الذات واسم جنس معنى، فالاستعارة فيه تكون أصلية. وقتل إذا استعير للضرب الشديد، الأول اسم عين كأسد، والثاني اسم معنى كقتل. وإلا -أي إذا لم تكن اسم جنس- فالاستعارة ماذا تكون؟ تبعية، أي وإن لم يكن اللفظ المستعار اسم جنس فالاستعارة تبعية. كالفعل ومشتقه منه، كل ما ليس باسم جنس الاستعارة فيه تبعية، حتى لو كان حرفاً، الاستعارة فيه تكون تبعية. كالفعل ومشتقه منه، طبعاً بناء على أن الفعل هو أصل الاشتقاق كما هو مبنى الكوفيين، أما عند البصريين المصدر هو أصل الاشتقاق. مثل اسم الفاعل والمفعول هذا بياني مشتقه من الفعل والصفة المشبهة وأفعل التفضيل واسم الآلة واسم المكان واسم الزمان إلى آخره. كالفعل ومشتقه منه والحرف.

وإنما كانت تبعية، ليش؟ لأن الاستعارة تعتمد التشبيه، لأن الاستعارة تعتمد التشبيه تعتمد التشبيه بمعنى ماذا؟ بمعنى تعتمد على التشبيه، والتشبيه يقتضي كون المشبه موصوفاً بوجه الشبه؛ لأن وجه الشبه ما هو تعريف وجه الشبه؟ هو المعنى القائم في المشبه والمشبه به، المعنى المشترك بين المشبه والمشبه به. إذاً، الاستعارة ما كان أصلها تشبيه، فلا بد أن يكون وجه الشبه قائماً في ماذا؟ في المشبه والمشبه به، حتى يقوم وجه الشبه في المشبه والمشبه به لا بد أن يكون شيئاً له استقلالية. الحرف ليس له استقلالية، الفعل معنى الحدثي ليس له استقلالية، لا بد أن يرجع إلى ذات إلى جوهر إلى موضوع، وليس ذلك إلا اسم الجنس! فتبعية تابعة لجريان التشبيه في اسم الجنس، صار واضح المطلب؟

يقول: وإنما كانت تبعية؛ لأن الاستعارة تعتمد التشبيه، والتشبيه يقتضي كون المشبه موصوفاً بوجه الشبه، أو بكونه مشاركاً للمشبه به في وجه الشبه، وإنما يصلح للموصوف أو صوفية ما هو؟ الحقائق المتقررة، الأمور الثابتة كأسماء الأجناس، كقولك: جسم أبيض. شوفوا الأبيض وصف لأي شيء؟ للجسم. أما الفعل لا يوصف بالبياض، الحرف لا يوصف بالبياض؛ لأن البياض عرض والعرض لا بد له من جوهر، والذي يدل على الجوهر أسماء الأجناس. كقولك: جسم أبيض، هذا مثال لماذا؟ لما كان اسم الجنس فيه اسم ذات. وبياض صاف، مثال لماذا؟ لما كان اسم الجنس فيه اسم معنى. دون معاني الأفعال والصفات المشتقة منها؛ لكونها متجددة غير متقررة. ليش؟ ليش غير ثابتة؟ لأن الزمان جزء من مدلول الفعل، وما كان الزمان جزءاً من مدلوله لا يكون ثابتاً؛ لأن الزمان عُرِف هو ماذا؟ هو الكم غير القار للذات، فكيف يكون ثابتاً بواسطة دخول الزمان في مفعول في مفهوم الأفعال وعروضه للصفات؟ بخلاف المصدر، المصدر مجرد عن الدلالة على الزمن، المصدر فقط يدل على الحدث، القتل لا يدل على الزمن وإنما مجرد يدل على الحدث. ودون الحرف، وهو ظاهر؛ لماذا الأمر ظاهر في الحرف؟ لأن الحرف لا يدل على معنى في نفسه كما ذكروه، وفيه بحث. هذا الوجه الذي شرحه التفتازاني هو ما ذكره أئمة البلاغة في بيان الوجه في تسمية الاستعارة التبعية بالاستعارة التبعية، إلا أن التفتازاني يشكل على هذا الوجه من التسميات.

*

قال الله سبحانه وتعالى في محكم كتابه: ﴿وتلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علواً في الأرض ولا فساداً والعاقبة للمتقين﴾.

في هذه الآية الشريفة يقدم الباري سبحانه وتعالى وعداً للإنسانية بأنه قد جهز لهم داراً أخرى وبنى لهم منزلاً آخر، إلا أن هذه الدار الأخرى إنما هي لمن يتصف بالصفات التالية: الذين لا يريدون علواً في الأرض، الصفة الأولى. الصفة الثانية: ولا فساداً. والصفة الثالثة: والعاقبة التي هي هذه الدار للمتقين. فهناك ثلاث صفات إذا تحلى بها الإنسان يستحق حينئذ الدار الآخرة؛ فالصفة الأولى عدم إرادة العلو في الأرض، والصفة الثانية عدم إرادة الفساد، والصفة الثالثة التقوى.

أما الصفة الأولى وهي طلب العلو وإرادة العلو، وهو ما يعبر عنه في علم الأخلاق بطلب الجاه والسمعة والرئاسة والشهرة، بحيث يعتبر هذا من الأخلاق الرذيلة التي تفسد الإنسان وتفسد دين الإنسان. المقصود هو طلب الجاه لا نفس الوجاهة -أن يكون الإنسان وجيهاً في هذه الدنيا هذا لا يوجد فيه محظور- وإنما المحظور أن يسعى بكده وجهده لكي يكون وجيهاً، بمعنى أن يكون ذا مقام ومنصب وله مكانة في قلوب الناس، من يسعى نحو هذا الأمر هذا هو السعي نحو هذا الأمر، هذا هو المذموم في النصوص الشرعية.

هذه الصفة وهذه الرذيلة ترجع إلى القوة الغضبية في النفس البشرية وأخرى ترجع إلى القوة الشهوية. نحن نعرف أن جوهر الإنسان وروح الإنسان ونفس الإنسان بحسب تقسيم علماء الأخلاق تنقسم إلى القوى العقلية وهي القوى التي تكون وظيفتها إدراك الخير والشر، التمييز بين الحسن والقبيح، الدلالة على الطريق. والقوة الثانية: القوة الغضبية، وهي القوة الناشئة من حب الخير والشر الاستعلاء على الآخرين ومن حب إدذلال الآخرين والسيطرة عليهم، التي هي في الحقيقة نفحة نارية تحب القضاء على الآخرين. والقوة الثالثة: القوة الشهوية، وهي عندما يتنزل الإنسان وتحلى بصفات البهائم فلا يكون همنا إلا بطنه وفرجه، حينئذ يقال لهذه القوى بأنها قوى شهوية. والقوة الرابعة: القوة الوهمية، وهي القوة التي تنشأ منها الحيل والخداع والتسويلات والتزيينات. مسألة طلب الجاه وطلب الشهرة وحب الرئاسة إن كانت بهدف وغرض السيطرة على الآخرين فترجع إلى القوة الغضبية، وإن كانت لأجل التمتع في هذه الدنيا وإرضاء غريزة الحب المالي وحب البطن والفرج فترجع إلى القوة الشهوية، وفي كلا الحالين هي مذمومة في الآيات والروايات.

النبي صلى الله عليه وآله وسلم يشبه الطالب للجاه، يشبهه بمثله: كمثل ذئبان قد أفلتا على زريبة غنم فيفسدان هذه الزريبة قتلاً وتمزيقاً. فكذلك الإنسان الذي يتحلى قلبه بحب الشهرة وطلب المال والمنزلة في قلوب الآخرين، فإن هذه الصفة تفسد دينه وتقضي على دينه وعلى أخلاقه؛ لأنها شعبة من شعب حب الدنيا، وحب الدنيا رأس كل خطيئة.

كيف نستطيع أن نعالج هذه الرذيلة؟ إذا، طبعا نلاحظ أن أكثر الرذائل وأكثر الصفات التي تنشأ عن القوى الغضبية والشهوية نلاحظ أنه في كثير من الأحيان يقسمها علماء الأخلاق إلى قسمين: إلى صفة مذمومة، وإلى صفة غير مذمومة. وكذلك فعلوا مع طلب الجاه وطلب الشهرة، قسموها إلى قسمين: إلى صفة مذمومة، وإلى صفة غير مذمومة، ومثلوا لغير المذمومة كما لو واحد أراد أن يتوسل ويتوصل عن طريق كسب المنزلة في قلوب الناس إلى عمل يرضي الخالق؛ كالمبلغ الديني إذا رأى بأن تأثيره في الآخرين يتوقف على أن يكتسب منزلة في أنفس الآخرين فيطلب بنفسه هذه المنزلة كي يؤثر في الآخرين. ومثلوا أيضاً لذلك بالإنسان الذي يعيش تحت سيطرة سلطان جائر، فإذا كان له منزلة في أنفس الرعية فإن هذه المنزلة وهذا المقام يحميه من ذلك السلطان الجائر؛ فقالوا هنا لا مانع من أن يطلب الإنسان المنزلة والجاه والمقام. ولكن في الحقيقة هناك قانون سنه أمير المؤمنين عليه السلام واستفاد منه علماء الأخلاق، وهذا القانون عبارة عن: «من حام حول الحمى أوشك أن يقع فيه»؛ يعني حتى هذا المقدار من طلب الوجاهة الحلال قد يجرنا الشيطان من خلاله إلى طلب الوجاهة المذمومة والمهلكة؛ لأن من حام حول الحمى أوشك أن يقع فيه. ولذا نجد أن أولياء الله سبحانه وتعالى وأن الخلص من عباده لا يكذبون حتى الكذب الحلال لكي لا ينجر منه إلى الكذب الحرام، فالإنسان في الحقيقة ينبغي أن يعالج نفسه بالوقاية قبل أن يبتلي بالمرض فيحتاج إلى علاج جذري حينئذ قد يصعب عليه.

كيفما كان، كيف نعالج هذا المرض الأخلاقي؟ كما ذكرنا مراراً أن علاج الأمراض الأخلاقية من ناحية الشكل والمنهج كعلاج الأمراض الجسدية؛ فكما أن طبيب الأمراض الجسدية عليه أولاً أن يشخص الأسباب ثم يصف الدواء، كذلك الطبيب... كذلك الحال في طبيب الأمراض الخلقية عليه ابتداءً أن يشخص السبب ثم يبدأ بعملية المعالجة.

ما هو السبب في أن نفوس البعض منا تطلب الوجاهة وتسعى نحو المقام المرموق؟ السبب بحسب الظاهر يرجع إلى ضعف شخصية الإنسان؛ عندما يجد هذا الشخص أن لديه نقصاً يحاول أن يجبر هذا النقص عن طريق تحصيل المقام في نفوس الآخرين، هذا واحد من الأسباب الداعية إلى طلب الوجاهة. السبب الآخر من الأسباب الداعية إلى طلب الوجاهة عبارة عن ماذا؟ عبارة عن أن الإنسان قد يكون له أغراض وأمنيات ومتطلبات يرى أنها لن تتحقق إلا بأن يكون لديه منزلة في أنفس الآخرين فيسعى طلباً لتحصيل هذه المنزلة لأجل تحصيل تلك الأغراض والمتطلبات. هذان السببان عادًة هما السببان الرئيسيان للانجراف نحو هذه الرذيلة الأخلاقية.

إذا اتضح لدينا السبب يصبح العلاج طبعا سهلاً من ناحية نظرية، وإلا من ناحية عملية علاج الأمراض الأخلاقية التي تتجذر في الإنسان في غاية الصعوبة. بعد أن شخصنا السبب نظرياً يصبح العلاج سهلاً. أما بالنسبة للسبب الأول، أما بالنسبة للسبب الأول وهو جبر الضعف والنقص الموجود في الإنسان، علينا أن نرجع إلى عقولنا ونميز بين الحقائق والأوهام. الحق هو الشيء الثابت المستمر، والوهم هو زبد يذهب جفاءً. علينا أن نميز بينهما. القوة هي القوة المرتبطة بالحق تبارك وتعالى، الذي هو الثابت المستمر الموجود الحقيقي في هذا الكون، وما سوى ذلك أوهام وخيال لا تعطينا قوة في الشخصية ولا تزيدنا ثباتاً وصلابةً، وإنما الإنسان يكتسب قوته عن طريق الارتباط بمنبع القوة، ومنبع القوة هو الله تبارك وتعالى. فإذا التفتنا إلى هذا الشيء نعرف أن هذه الأوهام الزائلة لن تعطينا قوة في الشخصية ولن تجبر نقصاً متواجداً لدينا، وإنما تزيدنا نقصاً إلى نقصنا وضعفاً إلى ضعفنا، خصوصاً أن هذا المقام مقام دنيوي سرعان ما يزول، سرعان ما تنجلي الغبرة ويبين المرج وتظهر الحقيقة.

أما بالنسبة للسبب الثاني وهو أنه يعتقد بأن هذه المتطلبات يتوقف تحصيلها على وجود المقام في أنفس الآخرين، ينبغي أن نلتفت أن قلوب الناس بيد الله تبارك وتعالى، فباستطاعة الباري أن يميلها أينما شاء، فليس سعيي لتحصيل المقام هو الذي يحصل هذا المقام، وإنما تحصيل المقام هو أن يكون القصد إلى الله؛ كما فعل الأنبياء عندما كان عملهم كله لله جعل الله سبحانه وتعالى لهم لسان ذكر في الآخرين، وجعل عيسى عليه السلام وجيهاً في الدنيا والآخرة ومن المقربين، وجعل محمداً صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته عليه الصلاة والسلام -عليهم السلام- وجهاء في الدنيا والآخرة على الرغم من أنهم طلقوا الدنيا مراراً ولم يلتفتوا إلى زخارفها، فتلقائياً وجزاء لأعمالهم حصلوا على المقام. فإذاً ليس سعيي هو الذي يحصل هذا المقام، وليس كدي لتحصيل هذا المقام في قلوب الناس هو الذي يحصل هذا المقام. وهنا أفضل شيء للعلاج هو أن نتذكر أولئك الذين طلبوا الوجاهة في الدنيا، أين هم؟ تلك القبور عليها الدود يقتتل. أين من شادوا وبنوا وعمروا؟ لا يوجد منهم أحد، وأهمل ذكرهم، أغفل اسمهم، فلم يبق منهم شيء. فإذا اعتبرنا بهذه الأمور حينئذ نعيش في هذه الدنيا عيشة الزاهدين، لا بمعنى أن نتخلى عن وظائفنا ومسؤوليتنا، بل الزهد الحقيقي كما يقول أمير المؤمنين عليه السلام: ليس الزهد أن لا تملك شيئاً، وإنما الزهد أن لا يملكك شيء. والزهد في القرآن الكريم في كلمتين: ﴿لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم﴾. والحمد لله رب العالمين.