مختصر المعاني – الشيخ معين دقيق

097

أقسام الجامع: الخيالي والتطبيقات

وما يتصف بها أي بالمذكورات؛ كالأسود والأبيض، والمؤمن والكافر؛ فإن الأسود والأبيض ليسان ضدين لأن التضاد إنما يكون بين الصفات، لا بين الأعراض، لا بين الجواهر، ولكن باعتبار أن الأسود عبارة عن الذات المتصفة بالسواد، والبيض الذات المتصفة بالبياض، فكان بينهما تضاد باعتبار الوصفين. وأمثال ذلك؛ فإنه يعد من المتضادين باعتبار الاشتمال على الوصفين المتضادين.

هذا المورد الثاني كان، المورد الثالث أو شبه التضاد؛ كالسماء والأرض بالمحسوسات، فإنهما وجوديان أحدهما في غاية الارتفاع والآخر في غاية الانحطاط، والارتفاع والانحطاط من المتضادات. لكن الفرق بين السماء والأرض والأسود والأبيض أنه في الأسود والأبيض أخذ الوصف الاشتقاقي في عنوان ماذا، اسم الفاعل أو اسم المفعول أو نحو ذلك، بينما في السماء والأرض هذا الوصف الاشتقاقي لم يؤخذ في ذات المادة ولا الهيئة. نلتفت جيدا، هذا الفرق بينهما، لذا كانت شبه تضاد.

وهذا معنى شبه التضاد، وليسا متضادين لأنهما من الذوات، والذوات لا تتواردان على المحل. الجواهر لعدم تواردهما على المحل لكونهما من الذوات من الأجسام، دون الأعراض، ولا من قبيل الأسود والأبيض؛ لأن الوصفين المتضادين ها هنا ليس بداخلين في مفهومي السماء والأرض، بينما في الأسود والأبيض في نفس الوصف الاشتقاقي أخذ السواد والبياض.

مثال ثاني، والأول والثاني فيما يعم المحسوسات والمعقولات، لأنه يختلف باختلاف الأمر، إذا قلنا مثلاً: الأب أول والابن ثاني، هذا في المحسوسات، إذا قلنا: العلم أول والجهل ثاني، هذا في المعنويات والمعقولات. فإن الأول هو الذي يكون صادقاً على الغير ولا يكون مسبوقاً بالغير، والثاني هو الذي يكون مسبوقاً بواحد فقط، هذا تقدم شرح ذلك مفصلاً، فأشبه المتضادين باعتبار اشتمالهما، ليش؟ ليش أشبه المتضادين؟ لأن الأول صادقية الغير، والثاني المسبوقية بالغير، فأشبه المتضادين باعتبار اشتمالهما على وصفين لا يمكن اجتماعهما وإن كان الوصفان من قبيل المتضايفين، ملتفت جيدا، وإنما جهة الاشتراك لكونهما لا يجتمعان، ولم يجعلـا متضادين كالأسود والأبيض، ليه؟

لأن هذا التعريف ملا صدرا اللي ذكره في الأسفار حول التضاد؛ لأنه قد يشترط في المتضادين أن يكون بينهما غاية الخلاف، أن يكون بينهما غاية الخلاف، ولا يخفى يعني التباعد الكامل. ولا يخفى أن مخالفة الثالث والرابع وغيرهما للأول أكثر من مخالفة الثاني له، لا يصح أن نقول بين الأول والثاني غاية الخلاف؛ لأن هناك اختلافاً أكثر بين الأول والثالث، هذا الجواب الأول. الجواب الثاني: مع أن العدم معتبر في مفهوم الأول لأنه مركب من شقين المسبوقية، السابقية على الغير وعدم المسبوقية، عدم المسبوقية أمر عدمي، والضد لابد أن يكون أمراً وجودياً، مع أن العدم معتبر في مفهوم الأول فلا يكون وجودياً، وإذا لم يكن وجودياً فلا يكون من قبيل المتضادين.

الجامع الوهمي

أن الوجه في كون هذه الأمور داخلة في الجامع الوهمي -طبعاً لا تنسَ نحن لم نقل إن الجامع العقلي معناه ما يدرك بالعقل، وأن الجامع الوهمي معناه ما يدرك بالوهم، وأن الجامع الخيالي معناه ما يدرك بالخيال، وإنما فسرنا الجامع الوهمي أن التصرف في هذين الشيئين وجعلهما مشتركين إنما يقوم به الوهم- لا بمعنى أن الوهم يدرك التضاد، الذي يدرك التضاد بين الأشياء ما هو؟ العقل، لا بمعنى أن المتضادين خذ بينهما تماماً التنافر، لا يوجد اشتراك بينهما، ولكن الوهم يصور أنهما من قبيل ما أحدهما يدعو الآخر من قبيل المثلين أو من قبيل المتضايفين ونحو ذلك، لا أن التضاد يدرك بالوهم وإلا بعض المحشين، كما سوف يأتي عن التفتازاني، توهم أن المراد من الجامع الوهمي ما يدرك بالوهم، لا، وإلا كل هذه الأمور تدرك بماذا؟ بالعقل، التضاد يدرك بالعقل.

إذا يقول: فإنه أي إنما يجعل التضاد وشبهه جامعا وهميا لأن الوهم ينزلهما منزلة التضايف في أنه لا يحضره أحد المتضادين أو الشبيهين بهما إلا ويحضر الآخر، كما أن الأبوة لا تحضر إلا بحضور البنوة عادة، في التسامح الفكري يحضر الضد مع حضور ضده الآخر، ولذلك تجد الضد أقرب خطورا بالبال مع الضد الآخر من المغايرات الغير المتضادة، يعني أن ذلك مبني على حكم الوهم، والا فالعقل يتعقل كل منهما ذاهلا ومستقلا عن الآخر. هذا تمام الكلام في الجامع الوهمي.

الجامع الخيالي

الجامع الثالث: الجامع الخيالي. للأسف الشديد في المختصر لم يعطَ للجامع الخيالي حقه، لا باس الإخوة يراجعون الجامع الخيالي في دروس في البلاغة موضح بشكل أوسع، أمثلته أكثر أيضاً. كيفما كان، المراد من الجامع الخيالي لا بمعنى ما يدرك بالخيال، بل بهذا المعنى: أن في بعض الأحيان بين شيئين لا يوجد نسبة ولا يوجد تقارب، هذا بحسب النوع البشري فإذاً من حيث الجامع العقلي لا يوجد جامع بين رغيف الخبز وبين القمر، بحسب الجامع العقلي لا يوجد جامع لأنهما ليسا من المثلين ولا من المتضايفين ولا من الاتحاد في المتصور، الرغيف غير القمر، وليس من الجامع الوهمي باعتبار لا تضاد بين الرغيف والقمر ولا شبه تضاد ولا شبه تماثل، لكن يختلف الأمر من شخص إلى شخص آخر.

الإنسان يقولون بأن مبدأ الفعل هو التصور، يعني قبل أن تفعل فعلا لابد أن تتصور هذا الفعل، وهذه قضية صحيحة، مبدأ الأفعال هو التصور، إذا كان مبدأ الأفعال التصور هذه التصورات الجزئية التي تصل إلى الحس المستمر عن طريق ماذا قلنا؟ عن طريق الحواس الخمسة، هذه قد يكون لها منشأ في ذهن شخص، مثلا هذا الشخص لكثرة فقره وجوعه دائما يتصور الرغيف، دائما يتصور ماذا؟ الرغيف، فالرغيف عند هذا الشخص حاضر دائما في خزانة خياله لأنه يكثر من تصوره، فإذا قيل لهذا الشخص: صف لنا القمر؟ فيأتي يقول: القمر كالرغيف، عندما يريد أن يشبه القمر بشيء هذا القمر الأمر المحسوس أراد أن يشبهه في شيء لابد عندما يرجع إلى خزانة الخيال عنده أن يفتش في معلوماته: ماذا يوجد في خزانة خياله ما يشبه القمر؟ فيقول لك: القمر كأنه الرغيف.

الرغيف والقمر ربما لا يجتمعان في خيال الغني لكنهما يجتمعان في خيال ماذا؟ في خيال الفقير. فالجامع الخيالي يختلف الأمر فيه من شخص إلى شخص آخر، بخلاف الجامع العقلي والجامع الوهمي. الجامع العقلي والجامع الوهمي يكون قضية مططردة، بينما الجامع الخيالي يختلف باختلاف المتكلم، يختلف باختلاف المخاطب، بل لا يوجد ضابط بهذا المعنى أنه لا يوجد شيء مضطرد (يعني مثال واحد مضطرد عند جميع الناس المتكلمين والمخاطبين) نقول عنه: إن هذا فيه جامع خيالي، هذا لا يصح أن نحكم ولا على أي جمل من الخطأ بجواز أن يكون هنالك جامع خيالي عند هذا الشخص ويخرج منه الآخرون. بلي لابد هذا أن يبرز لنا في الكلام، إذا برز لنا في الكلام حينئذ نقبله، ولذا في كلام أبي تمام لم يبرز هذا الجامع في الكلام فلذا نحمله على أنه لا يوجد جامع.

لابد أن يبرز هذا الشيء؛ لأن المتكلم يعرف أن في العطف لابد له من مناسبة، المناسبة التي هي لها أثر في علم البلاغة المناسبة بوجودها ماذا؟ لا بوجودها الواقعي، بوجودها العلمي، يعني عندما نعلم بالمناسبه الوجود الواقعي للمناسبة لوحده لا يؤثر، عندما نعمل بها حينئذ هذا الكلام يكون مؤثراً وإلا فلا.

إذا أبرزها في الكلام فحينئذ، ولو بقرائن الأحوال ليس من الضروري من داخل الكلام، مثلاً أنظر إلى قوله تعالى: ﴿أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت﴾ (الغاشية: 17) هذه جملة أولى، مادة هذه الجملة خلق الإبل. ﴿وإلى السماء كيف رفعت﴾ (الغاشية: 18) صحيح؟ وإلى ماذا؟ ﴿وإلى الجبال كيف نصبت﴾ (الغاشية: 19) ثلاث جمل، الجملة الأولى تتضمن خلق الإبل، الجملة الثانية تتضمن رفع السماء، الجملة الثالثة تتضمن نصب الجبال. تعال إلى الإبل والجبال والسماء، ما هي المناسبة بينهم؟ لا يوجد لا جامع عقلي ولا جامع ماذا؟ خيالي، ولا جامع وهمي؛ لأن الجامع العقلي والجامع الوهمي محدود، كل واحد فيه ثلاثة موارد، إذا طبقناه هنا ولا واحد منها يصح.

يقولون في هذه الآية يوجد جامع خيالي، اكتشفت جيدا، يقول: هذا لكن هذا الجامع الخيالي بلحاظ مخاطب، لوحظ فيه حال مخاطب، يقول: المخاطب بهذه الآية الشريفة هم العرب، العرب أصحاب صحراء، فالأمور التي موجودة بشكل دائم في خزانة خيالهم ما هي؟ هي أن العرب عادة يحتاج إلى شيء يتنقل عليه في الصحراء، وفي الصحراء حياته في الصحراء قائمة على طلب الماء، فدائما يكون متوجه إلى السماء تمطر، لا تمطر، إذا ما في مطر مدة طويلة سوف انتقل إلى مكان آخر، وسيلة الانتقال هي الإبل، فدائماً نظره إلى السماء، وعادة هناك سكان البادية يعيشون دائما في حالة غزو فيحتجون وين؟ في الجبال، فهذه الأمور الثلاثة السماء والإبل والجبال حاضرة معا في خزانة العربي والأعرابي، فلذا لم يكن الجمع بينها بمستغرب في الآية الشريفة، هذا بلحاظ المجموع وبلحاظ كل جملة جملة أيضا فيه نكته: أن في مقام بيان قدرة الخالق مرة يأتي يقول للأعرابي (طبعا الأعرابي غير العربي تعرفون ذلك الأعرابي غير العربي صحيح؟ فنحن عرب ولسنا بأعراب، الأعراب قد يكونون غير عرب، أعراب هم سكان البادية).

شوف مرة لو جاء الباري عز وجل وخاطب الأعراب هكذا أو العرب قال لهم: أفلا ينظرون إلى الكونغو شو اسمه هذا في استراليا؟ كينغارو، أفلا ينظرون إليه كيف خلق؟ عم يبرز عظمة الخالق، ما رايناه حتى نعرف كيف خلق، حتى نشوف هل خلق بشكل دقيق أو لا، وإنما ضرب مثال على ماذا؟ على شيء أنت تعرف جميع جزئياتك، أنت كعربي دائما تعيش مع الإبل، تعرف كيف الإبل تسير في الصحراء، ما هي مكونات خف الإبل الذي يسير على الرمال الحارة، كيف يستطيع أن يتحمل؟ كل ذلك يعرفه ويفهمه العربي، يعرف العربي كيف الجمال تحتفظ بالمياه في جوفها، كل ذلك العربي مطلع عليه، فيريد أن يقول: إن هذا الشيء الذي أنت تعرفه بدقة من الذي خلقه؟

فإذا بلحاظ الجمع بين هذه الأمور الثلاثة موجودة في خزانة الخيال عند المخاطب، فلذا وبلحاظ كل واحد من هذه الأمور لها أيضاً دقة وارتباط بالمخاطب فهذا يقال له من الجامع الخيالي. وسيأتي مزيد توضيح أكثر للجامع الخيالي في باب التشبيه إن شاء الله تعالى.

يقول: أو خيالي وهو أمر بسببه يقتضي الخيال، شوف شوف كيف فسرته الخيالي، كما فسر الوهم، هو ليس المراد بالجامع الوهمي ما يدركه الوهم وبالجامع الخيالي ما يدركه الخيال، لا، هو أمر بسببه يقتضي الخيال اجتماعهما في المفكرة، وذلك بأن يكون بين تصوريهما تقارب في الخيال سابق على العطف كما في ﴿أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت﴾ (الغاشية: 17)، قبل مجيء هذه الآية عادة المتهمين الموجود في خزانة خيال العربي هو الإبل والجمال والسماء والجبال والرمال، هذا الموجود في خزانة العربي.

مثلاً لو الآن جئنا مثلا قلنا هكذا: أفلا ينظرون مثلاً خطاب للطلاب في الحوزة فنقولون: أفلا تتأملون في الشهرية من يرسلها لكم وفي موسم التبليغ من يوفره لكم؟ ليه؟ لأنه في خزانة عقولنا هذه الأمور عادة موجودة، استفدنا؟ ففي خزانة الخيال هذه الأمور متناسبة، وإن كان بحسب الواقع لا يوجد بينها تناسب.

لذا يقول: وهو أمر بسببه يقتضي الخيال اجتماعهما في المفكرة، وذلك بأن يكون بين تصوريهما تقارب في الخيال سابق على العطف لأسباب مؤدية إلى ذلك، وأسباب أي أسباب التقارن في الخيال مختلفة، وهذا ما يعبر عنه في علم الأصول بتداعي المعاني. بتداعي المعاني، شوف الآن الآن واحد إذا تصور غيمة لونها رمادي تصور غيمة لون رمادي، ألا يأتي إلى ذهنه مطر أيضا؟ في تقارب، غيمة لونها رمادي ومطر، هذا لا يقال له تداعي المعاني، بل في مناسبة بين المعنيين، فلذا كان في مناسبة بين اللفظين، أما في بعض الأحيان لا يكون هناك مناسبة بين المعنيين، لكن هناك معنى يدعو معنى آخر، مثلا لنفترض الآن أنت تصورت مررت قرب جبل، طبعا، ما هي العلاقة بين هذا الجبل وبين قريتي التي أعيش فيها؟ لا يوجد علاقة، فكيف من تصوري لهذا الجبل ومن نظري إليه تصورت قريتي؟ طبعا، قد يكون هناك مناسبة حصلت لي أنا بالخصوص هي التي جعلت تصور هذا الجبل يدعو تصور معنى آخر، ملتفت جيدا، لكون هذا الجبل يشبه الجبل الذي في قريتي، فلذا عندما تصورت ونظرت إليه انتقل ذهني إلى قريتي، هذا يقال له تداعي المعاني وهذا هو الجامع الخيالي.

وأسباب أي أسباب التقارن في الخيال مختلفة، لا نستطيع أن نضعها ضمن ضابطة كلية، ولذلك اختلفت الصور الثابتة في الخيال ترتبا ووضوحا، فكم من صور لا انفكاك بينها في خيال وهي في خيال آخر مما لا تجتمع أصلا، وكم من صور لا تغيب عن خيال وهي في خيال آخر مما لا يقع قط على ما في ذهني، ضارب مثال أما هنا أو في علم البيان في شروح التلخيص ذاكرين هذا المثال يقول: إنه اجتمع صائغ مع صانع جبن مع خباز في ليلة ظلماء في الصحراء فطلع البدر، فبدأ كل واحد يصف البدر، الصائغ وصف البدر كسباكة من ذهب خارجة من يد الصائغ، الصائغ إذن كيف وصف البدر؟ كسبائكة من ذهب، صانع الجبن وصف البدر كماذا؟ كقالب جبن، الخباز وصف البدر كرغيف، فكل واحد بحسب الموجود في خزانة خياله أعطى صفة للبدر، فيختلف من شخص إلى شخص آخر.

لكن لابد أن نعلم بذلك أن ينصب قرينة ولو مقامية ولو حالية ولو من قبيل معرفة هذا الشخص من هو لابد أن يكون هناك ما يدل على هذا الجامع كما ذكرنا للشيخ. يعني نقول: يعني أن كل شخص لديه هذا، أي لكن ليس لكن ليس معنى ذلك أن كل شخص يعتبر الجامع، بعض الأشخاص لا يعتبرون الجامع فيخطئون، فمن أين لنا أن نعرف أن هذا أخطأ أو في عنده جامع؟ فلابد من نصب قرينة أو من إشارة اختار أو دليل يدل على ذلك، فرب فكم من صور لا انفكاك بينها في خيال وفي خيال آخر مما لا تجتمع أصلا، وكم من صور لا تغيب عن خيال وهي في خيال في خيال آخر مما لا يقع قط، ولصاحب علم المعاني فضل احتياج إلى معرفة الجامع.

ليش؟ هنا دعوة، شوف الدعوة ما هي؟ ما هي دليلها؟ أن من يمارس علم المعاني يحتاج إلى معرفة الجامع، من دون معرفة الجامع لا يقال لهذا الشخص عالم بالمعاني، هذا المدعى. ما هو الدليل على ذلك؟ نستطيع أن نؤلف دليل من بعض المقدمات. المقدمة الأولى: أن الفصل والوصل هو معظم أبواب علم المعاني، هذه المقدمة من أين أتينا بها؟ أن الفصل والوصل هو معظم أبواب علم المعاني، من أين أتينا بها؟ من أبي علي الفارسي ها؟ من أبي علي الفارسي لا نستطيع أن نقول أكثر من ذلك، الفارسي من باب الادعاء ادعى هذه الدعوة فلا نستطيع أن نجعلها دليلا لمقدمة في برهان، يمكن أن نقول ذلك من باب التتبع لكن بهذا البيان أن واحد من أبواب علم المعاني الثمانية ما هو؟ باب الفصل والوصل، صحيح؟ فلا شك ولا ريب أن هذا الباب يحتاج إلى معرفة إيجابية، لكن هذا بعض من أبواب علم...

تعال في بحث المسند إليه هناك بحث تقييد المسند إليه بأدوات العطف، وفي بحث المسند هناك بحث تقييد المسند بأدوات العطف، وفي بحث متعلقات الفعل هناك تقييد تارة تعطف بعض المتعلقات على البعض الآخر وتارة تترك العطف، فمسألة العطف وترك العطف سواء كان بين الجمل أو بين المفردات دائما نحتاج إليه، ليس فقط في أبواب في باب الفصل والوصل، وإنما دائما نحتاج إليه، فيصح أن نقول مع قطع النظر عن مقولة أبي علي الفارسي أن معظم البلاغة هي هي بحث الفصل والوصل، هذه مقدمة. لعله لعله بل هو يعني هذا تحليل أكثر، هذه مقدمة.

مقدمة ثانية: أنه في العرف لا يقال للشخص عالم بالعلم إذا كان يعرف قليلاً من مسائله، متى يقال للشخص عالم بهذا العلم؟ إذا كان يعرف معظم مسائله. هذه المقدمة إذا ضممناها إلى المقدمة الأولى ماذا ينتج؟ أنه لا يقال للشخص عالم بعلم المعاني إذا كان لا يعرف الفصل والوصل، ليه؟ لأن الفصل والوصل معظم علم المعاني، واضح هذا الشيء؟ فحتى يقال له عالم بعلم المعاني لابد أن يعرف الفصل والوصل، هذه مقدمة ثانية.

المقدمة الثالثة: أن معرفة الفصل والوصل تتوقف على ماذا؟ على معرفة على معرفة جامع. فثبت لدينا أن العالم بالمعاني يحتاج إلى معرفة الجامع وهو المطلوب، صار واضح كيفية الاستدلال؟

شوف العبارة: ولصاحب علم المعاني فضل احتياج، هذه من أي باب فضل احتياج؟ باب جردة لطيفة، يعني يعني ولصاحب علم المعاني احتياج فاضل (يعني زائد)، فضل احتياج إلى معرفة الجامع؛ لأن معظم أبوابه الفصل والوصل، وهو مبني على معرفة الجامع، لا سيما الجامع الخيالي.

ليش قال: لا سيما الجامع الخيالي؟ شوف جيدا، الجامع العقلي والجامع الوهمي منضبط، منضبط، تماثل، تضايف، وحدة المتصور، هذا جامع ماذا؟ عقلي. جامع وهمي: تضاد، شبه تضاد، شبه تماثل، مشخص معالمه واضحة فلا يحتاج إلى مزيد ذوق، بخلاف الجامع الخيالي يحتاج إلى أصلا، الجامع الخيالي في الحقيقة يحتاج إلى علم نفس حتى تتعامل مع المخاطبين، تكون عندك تسلط أن هذا المخاطب ما هو الحاضر في خزانة خياله دائما حتى أضرب له مثال به أن يكون، يعني الآن هؤلاء الطلاب المجتمعون إذا أردنا أن نمثل لهم بأمثلة ما هو الأكثر حضورا في خيالهم حتى تكون أمثلتنا متقاربة لهذه الأمور الموجودة في خزانة فكرهم؟ نعم؟

لذا يقول: لا سيما الجامع الخيالي، الجامع أو الجامع أو الجامعي؟ وجوه ها؟ وجوه، بل أقوال ثلاثة وجوه، آه يجوز ثلاثة أوجه، الوجه الأشهر، وجه الأفضل والأشهر هو النصب، الأشهر والأفضل هو النصب ثم الرفع ثم الجر، لا سيما الجامع الخيالي، فإن جمعه، ما معنى فإن جمعه؟ يعني الجمع بواسطة الجامع الخيالي على مجرى الألف والعادة. ما معنى على مجرى الألف والعادة؟ جامع الخيالي يعني يبتني على الصور المألوفة والتي يتعود عليها الخيال، فلذا لابد أن عندك أن يكون عندك معرفة في ما هي الصور المألوفة في أذهان المخاطبين، لذا كان صعب بحسب انعقاد الأسباب في إثبات الصور في خزانة الخيال وتباين الأسباب، تباين الأسباب يعني مرة واحد صنعت نجارة فأدوات النجارة أكثر حضورا في ذهنه، مرة واحد صنعت معلم فالقلم والكتاب والدفتر والكتابة أكثر حضورا، وهكذا هذا المقصود من الأسباب، وتباين الأسباب مما يفوته العد والحصر لا نستطيع أن نعدها.

فظهر هنا بعد أن انتهى البحث في الحقيقة اتضح لدينا موارد الجامع العقلي وموارد الجامع الوهمي وحقيقة الجامع الخيالي، يعني تارة تارة بلحاظ الجامع الخيالي بلحاظ ذهن المستعمر، وتارة بلحاظ ذهن المخاطب، وتارة بلحاظهما معاً. بل وهل تتذكر الأمور المشترك فيها أنه يكون في قرينة؟ لا لا لا لا، لابد أن يكون هناك قرينة، لابد أن يكون هناك قرينة، ولو كانت قرينة طبيعة المخاطب أو طبيعة المتكلم، مثلاً نعرف أن هذا المتكلم صائغ أو هذا المتكلم نجار، هذا قرينة، فحينئذ أحرزنا وجود جامع، أو نعرف بأن المخاطب صائغ هذا قرينة على أنه إنما صاغ الكلام على وفق سنن واعتقاد المخاطب، هذا قرينة، يعني لا تتصور أنها القرينة شيء صعب أنه لابد أن يكون قرينة لفظية، لا، معرفة صنعته، معرفة آداب هذا الشخص، معرفة تقاليد هذا الشخص، كل ذلك يصلح لأن يكون قرينة.

فقط المشكلة أنه المشكلة في الجامع الخيالي، أنا أعترف معك بوجود مشكلة، أن المشكلة في الجامع الخيالي هو عدم الانضباط، عدم الانضباط، فيصبح مثل ماذا؟ مثل مثل المباحث النحوية اللي فيها عدة أقوال أم وفيها عدة أقوال، مثلاً إذا قلت لك أنا لا إله إلا الله، تقول لي أخطأت، يقول لك لا، إيه أخطأت في النحو، أقول لا الأخ فش يجوز الجار، ففي الجامع الخيالي يعني يستطيع الواحد أن يفر منه، هذه المشكلة الموجودة فيه. الشر، يعني بعض الأحيان نحن هذا بيت الشر نلعب هذا الشر من هو المخاطب؟ من هو المخاطب ومن هو المتكلم؟ حالاته كذا، فمثل حال ابن تمام نعيد عليه أو نتوقف فيه بمقتضى الصحيح أن نتوقف فيه لا أن نعيب عليه، بل في الفقه وفي المعاملات الشرعية بل تحمل تحمل المسلم على الصحة، بل بل ممكن أن يكون إذا كان هو عالم في البلاغة ممكن أن يكون ذلك قرينة على وجود جامع لكن نحن لا نعرفه.

إشكال التفتزاني والجواب عنه

هنا البحث المتبقي، هناك نزاع في فهم كلام المصنف بين التفتازاني وبين بعض شراح كلام المصنف، بعض الشراح بعض شراح عفوا كلام السكاكي لا المصنف، أن أصل البحث هذا لمن؟ للسكاكي، بعض شراح كلام المصنف عندما وصلوا إلى كلام السكاكي وهو قوله: الجامع إما عقلي وإما وهمي وإما خيالي. ماذا شرحوا العبارة؟ قالوا: الجامع إما عقلي (يعني يدركه العقل) والجامع إما وهمي (يعني يدركه الوهم) والجامع إما خيالي (يعني يدركه الخيال).

فالذي يدركه العقل لابد أن يكون من ماذا؟ سابقا شرحنا على اللوح، مدركات العقل لابد أن تكون من المعاني الكلية، مدركات الوهم لابد أن تكون من المعاني الجزئية الاعتبارية، مدركات الخيال لابد أن تكون ماذا؟ من المركبات التي لا وجود لها إلا بوجود أجزائها أخذها من الحس المشترك، اليس كذلك؟ شرحنا. هذا فهم من عبارة السكاكي هذا المعنى، فحينئذ واجهته مشكلة، ما هي المشكلة؟ أن واحد من الموارد التي جعلها السكاكي للجامع الوهمي ما هي؟ عدد لي موارد الجامع الوهمي: التضاد.

إدراك أن هذين الأمرين متضادان، من الذي يدركهما؟ الوهم أو العقل؟ العقل العقل، فتصبح كل الأمور من قبيل الجامع العقلي، فماذا نفعل؟ شوف إذا هذا الإشكال من أين نشأ؟ من تفسيرنا للجامع العقلي ما يدركه العقل، ومن تفسيرنا للجامع الوهمي ما يدركه الوهم، ومن تفسير الجامع الخيالي ما يدركه الخيال.

بخلاف التفتازاني لا يرد علي هذا الإشكال، لأنه شرح الجامع الخيالي: أمر بسببه يقتضي الخيال الاجتماع، وإلا هما عند العقل متفرقان، اه، عند العقل لا يوجد بينهما اجتماع، والامر الوهمي أمر بسببه يقتضي الوهم الاجتماع، لا أن الجامع الوهمي ما يدركه الوهم، نلتفت، فلا يرد الإشكال على التفتازاني.

فهذا البعض الذي شرح كلام السكاكي بهذا الشرح يرد عليه هذا الإشكال، فمن هنا حاول أن يوجه كلام السكاكي ويدفع هذا الاشكال، ألم نقرأ هذا المقدار؟

فظهر أن ليس المراد بالجامع العقلي ما يدرك بالعقل، وبالوهم ما يدرك بالوهم، وبالخيال ما يدرك بالخيال، ليه؟ لوجود هذا الاشكال؛ لأن التضاد وشبه التضاد اللذين لأن التضاد وشبه التضاد اللذين جعلناهما من مصادق الجامع الوهمي ليسا من المعاني الجزئية الاعتبارية التي يدركها الوهم. صار واضح تقدير العبارة؟ صارت العبارة واضحة، لو قسرنا الوهمي بما يدركه الوهم، التضاد لا يدرك بالوهم، التضاد من المعاني الكلية يدركها العقل، وكذا التقارب في الخيال ليس من الصور التي تجتمع في الخيال؛ لأن الصور التي تجتمع في الخيال أي صور التي لا وجود لها إلا بوجود أجزائها، الخيل، الإبل، السماء، والجبال لا، لها وجود في الخارج، بل جميع ذلك (يعني جميع الجوامع المتقدمة) معان يدركها العقل. معقولة؟

وقد خفي هذا على كثير من الناس فتوهموا أن الجامع العقلي ما يدرك بالعقل، وأن الجامع الوهمي ما يدرك بالوهم، وأن الجامع الخيالي ما يدرك بالخيال، فلأجل ذلك جاؤوا واعترضوا على السكاكي، فاعترضوا أنه كيف تجعل التضاد من الجامع الوهمي؟ فاعترضوا بأن السواد والبياض مثلا من المحسوسات دون الوهميات، السواد أمر جزئي اعتباري أو حسي؟ حسي، والوهم الأمور الجزئية الاعتبارية مثل الحب، البغض، حب الشـ حب الولد لأبيه، وهكذا واضح هذا الشيء؟

وأجابوا بعد أن واجهتهم هذه المواقف مشكلة على تفسيرهم أجابوا، يقول: شوف اتصل جيداً للجواب، السواد والبياض أمور حسية أو معنوية؟ حسية، الأمور الحسية ليست مجال للوهم، وإنما مجال الأمور الحسية هو الحس المشترك، فقالوا: نؤول مراد السكاكي من السواد والبياض هذا المعنى، المراد من السواد والبياض هو كون كل من السواد مضادا للبياض، فالذي يدركه الوهم لا السواد والبياض، الكون، الكون أمر معنوي أو حسي؟ أمر معنوي فيدركه الوهم، واضح هذا التأويل؟ يعني حولوا الشيء الحسي إلى شيء معنوي حتى تسلم عبارة السكاكي.

طبعاً من أين نشأ هذا الشيء؟ نشأ أنهم فهموا من الجامع الوهمي أنه ما يدركه الوهم، يقول: وأجابوا بأن الجامع كون كل منهما مضادا للآخر، والكون أمر أمر معنوي لا أمر حسي، وهذا يعني الكون معنى جزئي، والمعاني الجزئية من الذي يدركها؟ الوهم، وفيه نظر. كيف جيدا؟

حاصل الاشكال هكذا: حاصل الاشكال أنه ما يدرك بالوهم يشترط فيه شرطان، اكتفت جيدا للمطلب شوي فيه دقة، ما يدرك بالوهم يشترط فيه شرطان: أن يكون معنى من المعاني لا أمر حسي، الشرط الثاني: أن يكون جزئي، وإذا قلنا مطلق الحب من الذي يدركه؟ العقل، العقل، أما هذا الحب هو الذي يكون من الأمور الوهمية، فيشترط فيما يدرك بالوهم شرطان: أن يكون من المعاني وأن يكون جزئي، فلذا نقول: ما يدرك بالوهم هو المعاني الجزئية، ما يدرك بالوهم هو المعاني الجزئية. أنت أيها المدافع عن السكاكي ماذا قلت؟ أن ما يدرك بالوهم لا السواد والبياض، ما يدرك بالوهم كونهما متضادين، صحيح؟

نقول: هذا الكون معنى من المعاني سلمنا، لكن متى يكون معنى جزئي؟ قابل لأن يكون معنى كلي وقابل لأن يكون معنى جزئي، متى يكون معنى كلي؟ إذا لم يضف سواد إلى شيء مخصوص، لم تقل سواد هذا الثوب وبياض هذا الجدار، إذا لم يضف إلى شيء مخصوص يكون الكون الكون متضاد معنى كلي، متى يكون معنى جزئي؟ إذا أضفنا إلى شيء مخصوص، السواد الحاصل في هذا الثوب والبياض الحاصل في الجدار يوجد بينهما تضاد، الكون بمعنى الوجود، هذا حينئذ يكون معنى جزئي.

لكن حينئذ ننقل الكلام إلى التماثل، المثلان مثل ماذا؟ مثال للمثلين: زيد وعمرو، زيد وعمرو من الأمور المحسوسة أو المعنوية؟ محسوسة، محسوسة، فلا بد أن تؤول حتى يكون، لأن التماثل بنظر السكاكي من مدركات على على حسب على حسب تعريف الجامع العقلي عند هذا البعض التماثل من مدركات العقل، فإذا لابد أن نخرجه عن كونه أمر حسي إلى كونه أمر معنوي، فنقول: الكون متماثلين، حينئذ يصبح أمر معنوي، خذ حينئذ نقول: هذا الأمر المعنوي مرة يكون كلي ومرة يكون ماذا؟ جزئي، فلماذا في التماثل لاحظت الكلية لتجعله من الجامع العقلي وفي وفي التضاد لاحظت الجزئية لتجعله من الجامع الوهمي؟ هلا عكسنا الأمر؟ نقول: مقصوده من التضاد وجود التضاد بين مطلق السواد والبياض، فيحينئذ يصبح من المعاني من المعاني ماذا؟ الكلية، إذا كان من المعاني الكلية، المعاني الكلية ما الذي يدركها؟ العقل.

صار واضح الإشكال؟ أنه هذا يعني هذا الدفاع عن السكاكي في غاية التكلف، فبناء على ذلك الصحيح أن هذا الإشكال لا يرد أصلا، ليش لا يرد؟ لأننا لم نفسر الجامع الوهمي ما يدركه الوهم، ولا الجامع العقلي ما يدركه العقل، لذا يقول: وفيه نظر، لأنه ممنوع، ليه؟ لأنه ليس معنى جزئي، نعم، إذا أولوه، وإن أرادوا أن تضاد هذا السواد بالخصوص لهذا البياض بالخصوص يصبح معنى جزئي، فنشكل عليهم: فتماثل هذا مع ذاك وتضايف هذا مع ذاك أيضا معنى جزئي، فيصبح التماثل والتضايف من مصادق الجامع الـ ماذا؟ الوهميين.

فلا تفاوت بين التماثل والتضايف وشبههما في أنها إن أضيفت إلى الكليات كانت كليات، وإن أضيفت إلى الجزئيات كانت جزئيات، فكيف يصح جعل بعضها على الإطلاق عقليا وبعضها على الإطلاق وهميا؟ واضح هذا الكلام؟ هذا الإشكال الأول، الإشكال الأخير والثاني يأتي إن شاء الله والحمد لله رب العالمين.