دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

001

خصائص كتاب دروس في العقيدة الإسلامية

رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، حبيبي إله العالمين، محمد، وأهل بيته الطيبين الطاهرين. اللهم صل على محمد وآل محمد. رب اشرح لي صدري، ويسر لي أمري، واحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي. اللهم أكرمنا بنور العلم والإيمان والعمل الصالح يا رب العالمين.

دروس في العقيدة الإسلامية للشيخ المصباح اليزدي (دام ظله المبارك). نشرع وإياكم في هذه السنة الدراسية التي نسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلها مليئة بالعلم المقترن بالعمل، لأن العلم يهتف بالعمل، فإن أجابك وإلا فارتحل. علم بدون تقوى يمثل حجاباً على القلب، فإذا كان الإنسان لا يجعل نيته خالصة لله سبحانه وتعالى، ذاك العلم في الحقيقة والواقع هو متلقى من قبل الشيطان؛ لأن الشيطان لا تتصور أنه يصور الأعمال السيئة فحسب، فالشيطان كما يأتي إلى الإنسان ويأخذ بيده إلى المهالك وإلى الآفات والظلمات، كذلك قد يزين له العبادة. فالشيطان كما يأمر الإنسان بالكذب وبالمحرمات والمبغضات، كذلك قد يزين له العبادة فيقول له: صلّ، وصم، وادرس، وتعلم، لكن الفرق الوحيد أن الله سبحانه وتعالى يأمرك بالصلاة وأن تكون تلك الصلاة خالصة لوجهه سبحانه وتعالى، بينما الشيطان عندما يقول للإنسان: عليك بالصلاة، لماذا؟ لأجل ماذا يصلي؟ عليك بالصلاة حتى تتباهى أمام الآخرين، حتى ينظر إليك الناس، ينظر إلى صلاتك، إلى قيامك، إلى ركوعك، إلى سجودك.

إذاً، لا تتصور أن الشيطان فقط يأمر الإنسان أن يسرق وأن يكذب، بل على العكس تماماً، أحياناً تجد وسوسة شيطانية تحثك على الدرس، وعلى مواصلة الدرس، وعلى لبس العمامة، وعلى الاستعجال في طي الكتاب، لكن لأجل ماذا؟ حتى تتنافس مع الغير، حتى تحطم الغير، حتى تكون أفضل من الغير. هذه النية التي نطلق عليها بأنها تجر الإنسان إلى بحر من الظلمات، ولهذا الإنسان عليه إذا شرع في كتاب وبدأ كتاباً أن يسأل الله سبحانه وتعالى، أن يقول: أدرس هذا الكتاب قربة لوجه الله سبحانه وتعالى. أذكر بهذه الكلمات وهذا المعنى نفسي أولاً، ثم بعد ذلك وبحول الله تعالى نشرع في موضوعات الكتاب.

وققبل التطرق إلى أبحاث الكتاب وعناصر مفردات الكتاب، لا بأس بالإشارة إلى جملة من التمهيدات قبل الشروع في دروس الكتاب. التمهيد الأول: السمات والخصائص التي يتصف بها هذا الكتاب؛ لأن معرفة الخصائص ومعرفة المميزات التي تنطوي في هذا الكتاب، معرفتها تجعل الطالب أشد وأكثر شوقاً إلى دراسته. تارة نقول: ما هو الهدف من دراسة علم العقائد؟ وأخرى أقول: ما الهدف من دراسة نصوص هذا الكتاب؟ لعله لا يوجد منا من ينكر أهمية الدرس العقائدي والبحث الكلامي، وسوف نأتي ونشير إلى أهمية علم الكلام والفائدة التي تترتب على دراسة العقائد، ولا يوجد منا من يخفى عليه دور العقائد في زماننا هذا؛ زمان العولمة، وزمان التشكيك، وزمان العصرنة والفضائيات، وقوة الطرح وضعف الطرح، والتباين في الأفكار، كل هذه الأمور تجعلنا لا ننكر أهمية الدرس العقائدي البتة، ولكن الذي نجهله وقد لا نعلمه: ما هو الهدف من دراسة خصوص هذا الكتاب؟ لماذا مثلاً اختير لنا أن ندرس كتاب (دروس في العقيدة)؟ لماذا لم ندرس كتاب (زيد بن أرقم) وكتاب كذا وكذا وكذا، و(الباب الحادي عشر) وعقائد الإامامية أو (الإلهيات) أو ما شابه ذلك؟ هذا سؤال طالما تكرر، وطالما سُئِلنا هذا السؤال: ما هو الأنسب أن أدرس هذا الكتاب العقائدي أو ذاك الكتاب؟

لا يوجد أحد منا من يسأل: هل أدرس العقائد أو لا أدرس العقائد؟ نحن نؤمن بأهمية الدرس العقائدي، لكن الذي لا نعرفه في البداية، خصوصاً الطالب الذي يأتي إلى الحوزة العلمية، لا يعرف نوع الكتب، أن هناك كتباً متعددة تدرس في إطار البحث العقائدي؛ كتاب (عقائد الإمامية) للشيخ المظفر، كتاب (الباب الحادي عشر)، كتاب (مختصر الإلهيات)، كتاب (بداية المعرفة)، كتاب كذا، كتاب كذا للشيخ المصباح. الطالب متى ما عرف الفرق بين هذه الكتب، ومستويات هذه الكتب، وما يناسب هذه الكتب، استطاع بعد ذلك أن يحدد أي كتاب يناسب عقله، يناسب ذهنيته، يناسب المرحلة التي هو فيها في بداية الطريق، في أول سنة من السنوات العلمية الدراسية الحوزوية. لا يصح أن أقول للطالب: اذهب وادرس كتاباً موسعاً اسمه (الإلهيات)، وهو بعد لم يتجاوز حتى كتاب (المنطق) للشيخ المظفر.

من هنا نقول: هذه الكتب التي نطرحها ككتاب (دروس في العقيدة الإسلامية) أو كتاب (الباب الحادي عشر) أو بعض الكتب العقائدية التي تعد للسنة الأولى الدراسية، إنما تناسب الطالب الذي أنهى كتاب (المنطق) للشيخ المظفر، خصوصاً (دروس في العقيدة). الطالب لابد أن يدرس كتاب (المنطق). إذا أنهى كتاب (المنطق)، يشرع بعد ذلك في (دروس في العقيدة). أما الطالب الذي لم يُنهِ المنطق، قد يستوعب ما في (دروس في العقيدة)، ولكن يكون الأفضل أن ينهي كتاب (المنطق) ثم بعد ذلك يأتي ويدرس كتاب (دروس في العقيدة) أو حتى (الباب الحادي عشر). عليه أن ينهي دورة منطقية ككتاب (المنطق) للشيخ المظفر. هذا لا يعني أنه إذا لم يدرس لم يكن يفهم، لكن فهمه يختلف. سوف نجد في بعض الأبحاث العقائدية نطرح بعض المسائل المنطقية وسوف نوضحها، ومن لم يتقن المنطق ولم يفهم المنطق سوف يفهمها أثناء الدرس، ولكن الأفضل أنه يأتي وهو مستوعب للمطلب.

على كل حال، إنما نحن نطرح خصائص كتاب (دروس في العقيدة) من أجل أن الطالب يشعر بأهمية الكتاب ويشعر باستئناس ويكون علاقة مع هذا الكتاب، وإلا إذا كان الطالب لا يؤمن بهذا الكتاب كمنهج دراسي أو لا يناسب ذهنيته أو يرى أن فيه شيئاً من كذا وكذا، قد لا يشعر بأهمية دراسته، وبالتالي ينعكس على طريقة الدراسة وعلى إتقان الكتاب.

من هنا نعرض جملة من المميزات التي يتضمنها كتاب (دروس في العقيدة الإسلامية) للشيخ المصباح اليزدي (طاب ثراه)، ويمكن أن نعرض هذه الخصائص من خلال ثلاثة لحاظات:

اللحاظ الأول: يقوم على أساس لحاظ صياغة الكتاب. في الحقيقة والواقع، صياغة الكتاب صياغة حديثة، بعيدة عن الإطناب الذي يوجب الملل، وبعيدة تلك الصياغة عن التعقيد الذي يوجب استنفار الإنسان ونفور الإنسان بتعبير أدق. فالكتاب ليس بذلك، فصياغة الكتاب ليست بتلك الصياغة الإطنابية بحيث لوحده أن يقرأ الكتاب وبالتالي لا يحتاج إلى أستاذ. صياغة الكتاب روعي فيها وفي بعض موضوعاتها حاجة الطالب إلى الاستاذ. قد يكتب إنسان كتاباً ويكتبه بصياغة يكون القارئ يستغني فيها عن الأستاذ، هذا لا يصلح أن يكون منهجاً دراسياً. الكتاب الدرسي هو ما اشتمل على صياغة يضطر الطالب أن يرجع إلى الأستاذ لبيان المعنى.

تلك الصياغة المعقدة التي يجعل الطالب كل وقته يفكك في العبارات: ما معنى العبارة؟ هو والأستاذ أحياناً تدرس الكتب في سطر واحد؛ تقرأ هذه الكلمات: (وفيه، ومنه، وإليه، وذلك كله يجعل يكون راجعاً للأمر الأول، الذي علاقته بذاك المعنى، علاقته بالمعنى الثاني). يأتي الأستاذ ويأتي الطالب ويقول: (منه) ما معناه؟ (إليه) الهاء ترجع إلى ماذا؟ (فيه) إلى ماذا؟ الأمر الأول إلى ماذا؟ ذاك إلى ماذا؟ المعنى الثاني إلى ماذا؟ (منه)، وتكون ساعة كاملة فقط نفكك هذا السطر. هذه الصياغة أيضاً لا تناسب هذا المستوى من البحث. إذاً، الخصوصية الأولى التي يمكن أن تكون سمة يتصف بها هذا الكتاب: خصوصية الصياغة من حيث أنها صياغة فنية تناسب الطالب في مرحلته الأولى أثناء الدرس العقائدي، وربما هذه الخصوصية لم تُراعَ في كتاب (عقائد الإمامية) للشيخ المظفر، ولهذا نجد أن بعض الطلبة يقول: كتاب (عقائد الإمامية) للشيخ المظفر يمكن للطالب أن يقرأه لوحده دون الحاجة إلى أستاذ. نعم، يمكن؛ لأن الظاهر أن المؤلف لم يضع ذلك الكتاب كمنهج دراسي، إنما كما هو ظاهر كتاب (عقائد الإمامية) للشيخ المظفر أنه موضوع لإبراز أهم ملامح الوجه العقائدي الإمامي عند الشيعة الإثني عشرية الذين يؤمنون بأحقية إمامة علي (عليه السلام) وأنه خليفة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، ثم يليه الإامام الحسن، ثم الحسين، ثم التسعة المعصومون من ذرية الحسين (عليه السلام)، أي يطرح الفكر الإمامي الذي يؤمن بمبدأ الإمامة، يؤمن بالمعاد، يؤمن بالعدل، يؤمن بالتوحيد، ويبرز إلى العالم بأكمله الوجه العقائدي الإمامي ماذا يعني؟ فهو ليس بالشرك، وليس ذلك المعتقد الذي يحاول الكثير الكثير أن يوجه إليه بصمات الاتهام من جهة الشرك تارة، ومن جهة الخرافات أخرى. ولهذا الشيخ المظفر عنونه (عقائد الإمامية)، يريد أن يضع أهم معتقدات، وأن يدفع تلك المعتقدات التي تحاول أن تشوه الفكر الإمامي الإثني عشري. إذاً، كتاب (عقائد الإمامية) إنما كانت صياغته سلسة؛ لأن الغرض من وضعه ليس ككتاب دراسي منهجي، بخلاف إذا لاحظت كتاب (المنطق) للشيخ المظفر؛ وضعه كمنهج دراسي، هو ألقاه على طلبته في الكلية أيضاً.

إذا جئنا إلى كتاب (الباب الحادي عشر) تجد أن الصياغة قوية، تجد السبك في الصياغة، الطالب يحتاج إلى أن يبذل وقتاً طويلاً في فك وفهم العبارة هو وأستاذه، لماذا؟ لأنه أيضاً الظاهر من تأليف (الباب الحادي عشر) أنه لم يوضع كمنهج دراسي، ولهذا كانت صياغته معقدة، أو قل: لم يوضع لطلاب المرحلة الأولى كأول دورة عقائدية يدرسونها. إذاً، هذه الميزة وهي ميزة الصياغة التي تكون بعيدة عن الصعوبة والسهولة المطلقة؛ اختارت الصياغة الوسطية وهي التي تجمع بين الأمرين، بحيث إن الطالب لا ينفر عند قراءته الكتاب، وأيضاً الطالب لا يشعر بالملل أثناء قراءة الكتاب. هذه السمة الأولى وهي التي تكون بلحاظ الصياغة.

الخاصية الثانية: تكون بلحاظ الغرض والهدف من وضع هذا الكتاب. أهم خصوصية في الكتاب الدرسي هو الغرض من تأليفه ووضعه؛ إذ أن المؤلف تارة يحاول أن يكتب كتاباً ويكون غرضه وضع كتاب ومنهج دراسي في مادة معينة وفي علم معين، وهذا ينطبق على (دروس في العقيدة)؛ حيث إن الشيخ المصباح (دام ظله) عندما ألف هذا الكتاب راعى في كون راعى في أن يكون هذا الكتاب يمثل كتاباً دراسياً يتناوله الطالب مع أستاذ للمادة، بخلاف بعض الكتب التي تدرس إلى يومنا في الحوزة، لم يكن الغرض من وضعها أنها كتاب ومنهج دراسي، إنما نجد أن المؤلف ألف الكتاب فطبعه ونشره، أخذه بعض التلاميذ وقاموا بمباحثته وتدريسه، فبعد ذلك امتد الأمر إلى الجميع وحتى صار كتاباً دراسياً، لم يكن الغرض من وضعه أنه على أساس أنه كتاب دراسي، وهذه نكتة مهمة جداً، وهذه النكتة أو هذا المطلب هو الذي جعلت من إحدى الأمور -نقول: من إحدى الأمور- التي جعلت السيد الشهيد الصدر (رضوان الله تعالى عليه) أن يستبدل الكتب الأصولية بالحلقات الثلاث: (دروس في علم الأصول)، الحلقة الأولى والثانية والثالثة. لماذا؟ لماذا حاول أن يستبدل كتاب (كفاية الأصول)؟ لأن كتاب (كفاية الأصول) للشيخ الآخوند لم يكن وضعها وتأليفها على أساس أنها منهج دراسي يدرسه الطالب في مرحلة السطوح، هذا كان تقرير بحثه الخارج؛ يلقي بحثه، يكتب بحثه ثم طبعه، قام التلاميذ وقاموا بتدريس ذلك الكتاب، بخلاف السيد الشهيد؛ عندما وضع كتاب (دروس في علم الأصول)، وضعه على أنه منهج دراسي، ولهذا يأخذ بعين الاعتبار المؤلف حينئذ مستوى الطالب الذي يدرس الكتاب. الشيخ المصباح عندما ألف الكتاب، راعى أن يكون ذلك الكتاب يمثل منهجاً دراسياً للمرحلة الأولى مثلاً، فإذا كان الكتاب قد وضع للمرحلة الأولى، فهو يراعي المادة التي يطرحها أنها تناسب مستوى طلاب المرحلة الأولى والسنة الأولى.

أما إذا جئنا إلى كتاب (الباب الحادي عشر) مثلاً، ليس الظاهر منه أنه كتاب دراسي، يعني الغرض من وضعه أنه يكون منهجاً دراسياً، إنما كتاب عقائدي ألفه علم من أعلام الأمة ورمز من رموزها وفكر من أفكارها، ولهذا ربما جعل الصياغة معقدة، ربما لم يراعي مستوى، ولهذا لم يكن فيها مراعى مستوى الطالب؛ لأنه لا يمثل منهجاً دراسياً يدرسه الطالب، كتب، ألف الكتاب، طبع الكتاب، الناس أخذته في الحوزة، الطلبة قاموا بدراسته وتدريسه ومباحثته حتى صار منهجاً دراسياً، وإلا ليس الأصل في تأليفه أن يكون منهجاً دراسياً. إذاً، كان الغرض من وضع الكتاب أن يكون منهجاً دراسياً، يراعى فيه مستوى الطالب واختيار الموضوعات التي تهم الطالب والموضوعات التي تناسب مرحلة الطالب الدراسية، ولهذا قد تجد بعض موضوعات (الباب الحادي عشر) أو بعض موضوعات الكتب الأخرى لا تناسب مستوى الطالب. إذاً، الخصوصية الثانية التي يمكن أن تعتبر ميزة يمتاز بها هذا الكتاب: كونه موضوعاً على أساس أنه يمثل كتاباً دراسياً يدرسه الطالب يدرسه الطالب بينه وبين الأستاذ.

أؤكد أن يكون كتاب (دروس في العقيدة) يدرس من خلال أستاذ؛ لأننا سمعنا بعض الإخوة يقول: أساساً كتاب (دروس في العقيدة) لا يحتاج إلى دراسة، نكتفي بقراءته. هذا غريب! (دروس في العقيدة) لا تبرز إلا من خلال الأستاذ. نعم، يأتي طالب أنهى مستويات عليا من الدراسة الحوزوية، نعم هذا لا يحتاج إلى أستاذ. أتكلم عن الطالب الذي في سنته الأولى الدراسية، هذا يحتاج إلى أستاذ، لا يكتفي بقراءته. ما طرح في (دروس في العقيدة) طرحها الشيخ المصباح أحياناً في مقطع بيانه يحتاج إلى جملة من المقدمات، من يكشف عن هذه المقدمات؟ الأستاذ! نعم، إلا أن يكون ذلك الطالب ألهمه الله سبحانه وتعالى قدرة فائقة تختلف عن نوع الناس، هذا أمر آخر. أتكلم عن الطالب في السنة الأولى، أتكلم عن الطالب الذي بعده لم يدرس كتباً أخرى، بعده لم يتناول مقدمات منطقية جيدة، مقدمات فلسفية، مقدمات أصولية، مقدمات كذا. هناك أحياناً تجد ترابطاً بين العلوم، تجد نتكلم في مطلب، لابد أن نشرع في مقدمة منطقية، في مقدمة فلسفية، في مقدمة أصولية، في مقدمة اجتماعية، في مقدمة أخلاقية عرفانية أحياناً. هذه المقدمات من يرتبها؟ من يجعلها متناسقة؟ الأستاذ الذي ألم بهذه المادة ودرس هذه المادة ودرس المادة التي فوقها ودرس مواد أخرى مختلفة.

من المؤسف جداً أننا نعيش مرحلة إلغاء الأستاذ. طبعا أنا طالب من الطلاب، لا أتكلم حتى يقال إنني أستاذ، أنا أستاذ وطالب ما زلت، فبالتالي هذا الكلام يرجع إلي وإليكم في نفس الوقت. من باب التذكرة: فكرة إلغاء الأستاذ والاعتماد على أنني أقرأ الكتاب، أقرأ الكتاب، أقرأ الكتاب لوحدي، لا تخرج طالباً، لا تخرج عالماً، لا تخرج فيلسوفاً، متكلماً، فقيهاً، أصولياً، مبلغاً. العلم يؤخذ من أهله، لابد أنك تذهب وتقرأ الكتاب على يد أستاذ. لم نسمع أن طالباً أو أن عالماً من علماء الأمة لا يأخذ علمه من الأستاذ، يدرس عند الأستاذ، يستمر مع الأستاذ سنوات، ثم بعد ذلك يجد نفسه أنه اكتفى فيقوم بالتدريس، مع ذلك يسأل إذا ورده السؤال والستفهام يسأل الأستاذ. دور الأستاذ يشكل عاملاً مهماً بالنسبة إلى الطالب. كذلك لا تعتمد على الكاسيتات، الكاسيتات قد تربيك من ناحية المادة العلمية، لكن من حيث الصنعة والأسلوب لا تربيك، من حيث الطريقة والأداء، من حيث نظرة الأستاذ في الكتاب لها أثر، كيف يقرأ الأستاذ المطلب؟ كيف يتأمل؟ كيف تكون نظراته في هذا المطلب دون أن يكون؟ هذه لها آثار تنعكس على الطالب. انطلقوا في هذا الكلام من خلال تجربة عملية؛ أحضر عند أستاذ معين لمدة معينة، من حيث لا أشعر أرى أنني أمارس خصائص ذاك الأستاذ، انطباعات الأستاذ كلها أمارسها من حيث لا أشعر، بحيث يقال إن هذا يقلد فلاناً. الكاسيت لا ينقل لك هذه الخصوصيات، الكاسيت لا يشجعك أن تطرح سؤالاً، أن تفكر في سؤال، أن تناقش مطلباً؛ لأنك تقول: أناقش لماذا؟ أطرح على من؟ أطرح على جماد وهو كاسيت! بينما تشجيع الأستاذ، نظرات الأستاذ، تحضر أمام أستاذ وتجده يتعب نفسه في بيان المطلب، تجده يقرأ من أجل الدرس أربعة كتب، خمسة كتب، يجلس ثلاث أربع ساعات يحضر لك درس يلقيه في 45 دقيقة، 40 دقيقة، 50 دقيقة، هذه كلها تنعكس على الطالب وتكون محفزة للطالب. إذاً، الخصوصية الأولى -عفواً- الخصوصية الثانية بلحاظ الغرض، وهو أن الغرض من وضع هذا الكتاب أنه يمثل منهجاً دراسياً للطالب، وهذا وهذا الغرض يشكل عاملاً مهماً في بلورة المنهج وفي بلورة الفكرة ونوع المادة المطروحة في هذا الكتاب.

الخصوصية الثالثة التي نطرحها: تكون بلحاظ موضوعات؛ موضوعات تتعلق ببحث التوحيد، موضوعات تتعلق ببحث النبوة، موضوعات تتعلق ببحث الإمامة، موضوعات تتعلق ببحث المعاد، ببحث العدل الإلهي. إذاً، هذا الكتاب يشتمل على جملة من الموضوعات؛ موضوعات تتعلق ببحث التوحيد، موضوعات تتعلق ببحث النبوة، موضوعات تتعلق ببحث الإمامة، موضوعات تتعلق ببحث المعاد، ببحث العدل الإلهي. يشتمل على جملة من الموضوعات، لو أردنا أن نعرف الخصائص التي يتميز بها هذا الكتاب من زاوية موضوعاته التي يشتمل عليها، لاستطعنا أن نقول ما يلي:

حاول أن يتطرق لأكثر المباحث التي تكون ذا علاقة بمبحث التوحيد: إثبات وجود الله سبحانه، في بحث الإمامة، في بحث العدل، المعاد. في بحث الإمامة تطرق إلى نظرية الإمامة، نظرية الشورى، الدليل عليها، جملة من الشبهات. المعاد: اتضح -عفواً- طرح جملة من الموضوعات والمسائل التي ترتبط بالمعاد. إذاً، يمكن القول أن هذا الكتاب موضوعاته تتسم بالشمولية لجملة من الأبحاث الكلامية العقائدية، بحيث إن الطالب إذا درس مسائل هذا الكتاب، موضوعات هذا الكتاب، فروع هذا الكتاب، أصول هذا الكتاب، استطاع أن يخرج بحصيلة كلامية عقائدية جيدة. لا أقول إنه تطرق إلى كل شيء، أقول: تطرق للب لبحاث التي يحتاج إليها الطالب، بخلاف بعض الكتب العقائدية؛ مثلاً أذهب إلى كتاب (عقائد الإمامية) ليس متسماً بتلك الشمولية، حتى كتاب (الباب الحادي عشر). شمولية موضوعات كتاب (دروس في العقيدة) أشمل من الموضوعات المطروحة في (الباب الحادي عشر). وسوف تجد تلك الموضوعات، وإذا أنهيت دراسة (دروس في العقيدة) هذا الكتاب، استطعت أن تخرج بحصيلة لا بأس بها من حيث الموضوعات والأفكار العقائدية.

الأمر الثاني: تتصف تلك الموضوعات بالعمق من حيث طرحها والبرهنة عليها. حاول الشيخ المصباح اليزدي (دام ظله) أن يطرح تلك الموضوعات طرحاً علمياً دقيقاً، وأن يطعمها بالبرهان العقلي المتين. حاول أن يطرحها بأسلوب يحاكي الأسلوب الحديث في كثير من الأحيان، وحاول أن يطرحها بأسلوب علمي، ولهذا يتجه إلى التشقيقات، يقول: إذا كان كذا فيكون كذا، وإذا كان كذا فيرد عليه كذا. هذا أسلوب علمي، وهذا الذي عبرنا عنه في المنطق بالأسلوب المردد بين النفي والإثبات. أحياناً يطرح لك القضية مشققة لها وجوه كثيرة فيبطل جميع الوجوه عدا وجه واحد يكون هو المتعين، وهذه التي عبرنا عنها في المنطق بطريقة الاستقصاء. ما معنى طريقة الاستقصاء؟ أن نتتبع جميع الاحتمالات المفروضة للفكرة فنبطل الجميع عدا فكرة واحدة تكون أن يكون طرحه طرحاً علمياً، بمعنى أنه يطعمه ببعض المقدمات وبعض البيانات العلمية الدقيقة الفلسفية المنطقية، وسوف نجد هذا الطرح أثناء تناول بعض المباحث، خصوصاً في مبحث التوحيد، خصوصاً في مبحث المعاد؛ كان طرحه لبحث المعاد طرحاً جميلا ودقيقاً جداً، بدأ بفكرة المعاد منذ بدايتها وتعتمد على ماذا إلى أن يؤصل النتيجة النهائية وهي إثبات وجود يوم القيامة.

أيضاً إذا جئنا إلى مبحث التوحيد، ابتدأ التوحيد منذ منذ الفكرة الأولى التي ترتبط به، بدأ يتكلم، انطلاقته كانت لمبحث التوحيد انطلاقة موفقة ورائعة، لا تجدها لا في كتاب (الباب الحادي عشر) ولا في أي كتاب قديم؛ انطلق من الإنسان، من واقعية الإنسان. هذا الإنسان واقعي، له مبادئ، له أهداف، له أغراض يريد أن يحققها، يريد أن يصل إليها. هذه الواقعية التي يمتلكها الإنسان وهي أن أن كل كل إنسان يسير تجاه غرض، لا يوجد إنسان من لا يريد أن يحقق كمالاً من الكمالات. كل، وهذا معنى أن الإنسان مفطور على الكمال، كل إنسان يسعى إلى الكمال، حتى الظالم! الظالم يسعى إلى الكمال، لكن ما هو كماله؟ ظلمه وغطرسته، بينما المؤمن كماله أن يطيع الله سبحانه وتعالى. انطلق من هذه الواقعية، ثم بدأ في بيان الرؤى الكونية؛ رؤية كونية مادية، رؤية كونية إلهية، حاول أن يبطل أن يقارن بين الرؤيتين. وهذا الأسلوب وهذا الطرح والبرهنة الدقيقة العلمية على الأفكار والنتائج التي نؤمن بها نحن كأمة موحدة مؤمنة تؤمن بالنبوة والإمامة والعدل والمعاد وجميع أصول الدين الخمسة؛ هذا الطرح وهذا التسلسل في الموضوعات بدأ يتسلسل، يتسلسل، إلى أن يصل إلى آخر النتائج التي يريد أن يعرضها هذا الكتاب. هذا الطرح قد لا تجده في بعض الكتب التي تدرس الآن التي يدرسها بعض الطلاب، انطلاقاتها انطلاق انطلاقات مباشرية، يعني لا توجد فيها تهيئة، هذا الكتاب فيه تهيئة في الطرح، يهيئ الطالب، ينطلق به انطلاقة غير مباشرة. أما إذا جئنا مثلاً إلى كتاب (الباب الحادي عشر) الكلام في إثبات وجود الله وإثباته والدليل عليه كذا كذا كذا مباشرة، النبوة وهي كذا كذا كذا. بينما نجد أن الشيخ المصباح في كل فصل يضع مقدمة تهيئ الطالب للشروع في هذه المباحث، هذا طرح علمي جيد.

أيضاً قلنا نوعية البراهين التي اختارها الشيخ المصباح والتي طرحت في هذا الكتاب: براهين موفقة، وحاول أن يضع البراهين العقلية ويطعمها أحياناً بالبراهين النقلية بالأدلة النقلية. ومن جملة الحسنات من ناحية البراهين أن الكتاب يحاول أن يطرح البراهين التي تكون أصولها موافقة لآخر النظريات العقلية. مثلاً، وضح الفكرة، أحياناً تجد بعض الأدلة التي تساق لإثبات نتيجة عقائدية يكون برهانها يعتمد على مقدمات فلسفية هي باطلة، يعني جاء جاء علماء وأبطلوا تلك المقدمات الفلسفية، تجد تلك الكتب القديمة تطرح البرهان على أساس مقدمات فلسفية قديمة الآن النظريات الجديدة الفلسفية أبطلتها، بينما حاول هذا الكتاب (دروس في العقائد) أن يطرح البراهين التي تعتمد على مقدمات هي الآن الصحيحة في نظر العلماء. قد نجد هنا وهناك خفق وتأمل، لكن الأعم الأغلب أقول: إذا هذا الكتاب لأنه وضع وألف متأخراً في عهد وفقت النظريات الفلسفية لأن تصل إلى إلى النظريات الصحيحة، النظريات البرهانية العقلية، وتبطل النظريات السابقة، هذا الكتاب حاول أن تكون مقدماته التي تعتمد عليها النتائج مقدمات تعتمد على نتائج وعلى أمور لا يوجد فيها خدشة.

الميزة الثالثة: بلحاظ موضوعات الكتاب أن هذه الموضوعات تتصف بالمقارنة، ولهذا يصح أن نسمي بعض موضوعات هذا الكتاب بالصول المقارن. هناك علم يسمى العلم المقارن. ما معنى العلم المقارن؟ فيقال: الأصول المقارن، الفقه المقارن. ما معنى الأصول المقارن؟ الأصول المقارن مثلاً نأتي إلى أصول الشيعة الإمامية في علم الأصول، علم الأحكام، أصول الشيعة الإمامية نعرضها ونقارنها مع أصول مثلاً مثلاً المذهب الوهابي، أصول المذهب الحنبلي، أصول المذهب المالكي، أصول المذهب الأشعري، أصول المذهب المعتزلي، نعرض هذه الأصول ونقارن فيما بينها، ننظر ما هو القوي، ما هو الصحيح، ما هو الضعيف، ولهذا تجد أن السيد الحكيم محمد تقي الحكيم عنده (أصول الفقه المقارن)، يقارن بين النظريات الأصولية على مختلف المذاهب الإسلامية. أيضاً عندنا الفقه المقارن، الفقه المقارن يعني نعرض النظريات الفقهية الإمامية مع النظريات الفقهية الشافعية، مع النظريات الفقهية مع النظريات الفقهية المالكية، ونقارن فيما بين هذه النظريات، ننظر ما هو الصحيح، ما هو القوي، دليل هذه النظرية، دليل تلك النظرية، هذا يسمى العلم المقارن، نقارن بين بين الموضوعات المسائل وبين علوم المسائل. هذا الكتاب يتصف في بعض جوانبه بهذا النوع من المقارنة. تجد أنه مثلاً في بحث التوحيد عندما نتطرق إلى توحيد الله سبحانه وتعالى يحاول أن يطرح مقارنة بين النظرة الموحدة وبين النظرة غير الموحدة المسمى بالنظرة المادية، فيقول: عندنا نظريتان أو رؤيتان؛ رؤية إلهية يعني تؤمن بوجود إله، ورؤية مادية يعني لا تؤمن إلا بالمادة، فيعقد مقارنة بين النظريتين، ثم يقيم براهين لإبطال تلك النظرية المادية ويثبت صحة النظرية والرؤية الإلهية. في بحث الصفات مثلاً، في بحث الصفات هناك تعقد مقارنة حول نظرية الصفات، هناك نظرية أشعرية، هناك نظرية اعتزالية معتزلية، هناك نظرية إمامية؛ نظرية التشبيه وهي نظرية الأشاعرة، نظرية التعطيل نظرية المعتزلة، نظرية الاعتدال نظرية الإمامية ونظرية أهل البيت (عليهم السلام). مقارنة بين هذه النظريات الثلاث. إذا جئنا مثلاً إلى مبحث الإمامة، نعقد مقارنة بين نظرية الإمامية التي تؤمن بفكرة الإمامة ونظرية الشورى التي لا تؤمن بفكرة الإمامة. الكتاب في بعض جوانبه حاول أن يقرأ موضوعاته بنحو المقارنة فيما بين النظريات، وهذا منهج علمي دقيق جداً. كان السيد البروجردي (رحمة الله عليه رحمة الله عليه) يهتم بهذا النحو من العلوم، ولهذا كان يقول: إن المجتهد ليس فقط يكون مجتهداً فيما يعتقد به هو، بل عليه أن يكون مجتهداً في علم الآخرين. أنا إذا أردت أن أكون فقيهاً علي أن أكون مجتهداً في مبادئي وأفكاري الفقهية وأن أكون مجتهداً في أفكار الآخرين حتى أعرف مدى صحتها ومدى قوتها ومدى ضعفها، وهذا قليل تجده من علماء من علماء من يكون متسماً بهذه الشمولية والإحاطة.

ولهذا الشيخ الآخوند صاحب الكفاية كان في مجلس الدرس يلقي على طلابه في المسجد درس الأصول الخارج، وكان يتطرق إلى مبحث هل أن النهي عن شيء يقتضي الفساد أو لا يقتضي الفساد؟ بحث أصولي: إذا نهى الشارع عن شيء فهل يقتضي أن يكون فاسداً أم لا؟ إذا وقع. كان يبحث هذه المسألة مثلاً -حتى أنا أوضح الفكرة- مثلاً إذا جاء الشارع وقال: ﴿لَا تَبِيعُوا﴾ وقت النداء يوم الجمعة، إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة لا يجوز البيع، فلو جاء إنسان وباع شيئاً وقت النداء هنا هذا البيع فاسد أو غير فاسد؟ هنا الشارع نهى عن هذا البيع، لكن لو وقع هل يكون فاسداً إذا هذا البيع أو يكون صحيحاً؟ هذه مسألة كان يبحثها الشيخ الآخوند صاحب الكفاية في مجلس الدرس. كان مفتي الدولة العثمانية آنذاك يسمع بالشيخ الآخوند وأنه عالم في النجف الأشرف، فجاء إلى النجف يزور مرقد الإمام علي (عليه السلام)، فدخل دخل مجلس درس الشيخ الآخوند، وكان لا يعلم الشيخ الآخوند يعني وما كان الوضع مرتب أساساً، لا، دخل والجميع تفاجأ من وجود هذا المفتي -كان سنياً- الشيخ الآخوند لمح وجوده وعرف أنه موجود، ولانه كان على منبر فلمح وجود فلان دخل ربما صارت فوضى أو كذا أو استغراب، فعلم بوجود فلان ابن فلان. مباشرة الشيخ الآخوند حول بحثه إلى هذه المسألة -عفواً هو ما كان يتطرق إلى هذه المسألة، كان يتطرق إلى بحث- هو مباشرة انتقل إلى هذا المبحث: أن النهي عن شيء هل يقتضي الفساد أو لا؟ على كل حال، فقام يطرح نظرية أبي حنيفة يطرحها ببيان جميل ثم يشكل عليها، على نظرية على نظرية على نظرية وأفكار أبي حنيفة ويشكل عليها حتى استغرب الجميع فجأة تحول إلى هذا المبحث وعرض نظرية أبي حنيفة ثم بعد ذلك قام يشكل عليها. هذا توسع وشمولية.

على كل حال، هذا الأمر الثالث. الأمر الرابع: حاول الشيخ المصباح أن يضع ترابطاً بين السلوك العلمي والسلوك العملي بالنسبة لموضوعات هذا الكتاب. سوف نجد إن شاء الله -خصوصاً في مبحث المعاد- أن الشيخ المصباح حاول أن يؤصل الفكرة العلمية ثم يبين أبعادها العملية، الأخلاقية، الاجتماعية، الثقافية، التربوية، العائلية، النفسية في بعض الأحيان. إذاً، لم يجعل هذا الكتاب كمنهج عقائدي جارٍ فقط مباني علمية ونظريات صرفة، حاول أن يطعمها بسلوك عملي للإنسان؛ إذا آمن بفكرة العدل، إذا آمن بفكرة البداء، إذا آمن بفكرة الإمامة، إذا آمن بفكرة المعاد، إذا آمن باليوم الآخر، ماذا يترتب على سلوك الإنسان العملي؟ سوف نجد أن الشيخ المصباح يقول: الذي لا يؤمن باليوم الآخر، لا يؤمن بالبداء، لا يؤمن بالنبوة، سلوكه العملي يكون كذا، بينما الذي يؤمن بهذه الأمور يختلف سلوكه العملي. إذاً، يحاول أن يطعم هذه الأبحاث ويجعلها مرتبطة بالسلوك العملي، فليست فقط سلوكاً نظرياً علمياً، لا، يبين صلة هذه النظريات العلمية والأفكار العلمية وهذه الأصول، صلتها بالأمور العملية، ولهذا يبين معتقد الإنسان وسلوك الإنسان العملي. يعني إذا آمن بالله ما هو سلوكه العملي؟ وإذا آمن وأنكر وجود الله وآمن بالمادة ماذا سوف يكون سلوكه العملي؟ إذا آمن بالنبوة ما هو سلوكه العملي؟ وإذا لم يؤمن بالنبوة ما هو سلوكه العملي الحياتي، الاجتماعي، التربوي، النفسي، الأخلاقي؟ هذه ميزة مهمة؛ كثير من الطلاب يقول: ندرس العقائد، لكن ما هو ثمرته في حياتنا العامة؟ فقط ندفع شبهات؟ لا، سوف يأتي إن شاء الله أن هناك ترابطاً بين العقائد وبين السلوك العملي. أساساً العقائد العقائد يمثل سلوكاً عملياً للإنسان، يعني ينعكس -بعبارة أخرى أدق هذه السلوك- لا أقول سلوك، هذه الـ... هذه الأفكار العلمية والإيمان بهذه النظريات العقائدية لها انعكاسات كبيرة جداً على واقع الإنسان العملي، وعلى معيشته العملية، وعلى سلوكه العملي، وعلى أيديولوجيته العملية، وهذا ما سوف يأتي بيانه: أن الرؤى الأيديولوجية وثيقة عن من الرؤى أو عن الرؤى الكونية. عملك أيها الإنسان يحدده معتقدك، اعتقادك يرسم لك الخطة العملية، فكرك يبين لك الطريق العملي، جميع أعمالنا كلها تنبثق وتتولد عن الرؤى والمعتقدات التي نؤمن بها. حاول الشيخ المصباح أن يدمج بين هذين العنصرين؛ عنصر الواقع العلمي وعنصر الواقع العملي، وهذه ميزة؛ تجد هناك كتب فقط تطرح لك الأفكار العقائدية، انعكاساتها العملية لا تبرزها، لا تبينها، لا تفصح لا تفصح عنها، لا تفصح عنها، بخلاف هذا الكتاب.

الأمر الخامس والأخير: حاول هذا الكتاب أن يتطرق إلى إلى موضوعات حديثة، يعني لم يقتصر على الرؤيا وعلى الموضوعات ذات الصلة بالأفكار الإسلامية، كان سواء كانت صحيحة أو غير صحيحة، إنما حاول أن يتطرق حتى إلى أفكار غير المسلمين؛ أفكار غربية، الأفكار المادية، النظريات الغربية حاول أن يطرحها. وهذه وهذه المنهجية لا تجدها في بعض الكتب؛ لا توجد هناك مثلاً، لا يوجد في كتاب (الباب الحادي عشر) بحث النظرية المادية، النظرية الديالكتيكية الميكانيكية الحركية. الشيخ المصباح حاول أن يضعها وأن يدرسها وأن يطرح الإشكالات التي عليها، ولهذا هذا الكتاب يجعل الإنسان أن يعيش في جو الثقافة العصرية، لا يقتصر على ثقافة عقائدية محددة، يحاول أن ينطلق إلى دراسة بعض العقائد ويحاول أن يرى أنها صحيحة أو غير صحيحة بمستواه، لا أنه الآن هو في أول مرحلة يأخذ كتاب كتاب -بسم الله ما شاء الله- ويقوم يقرأ به. أيها الإنسان، إذا لم تكن عندك حصانة لدفع الشبهات لا تقرأ كل كتاب، اقرأ الكتاب إذا لم تكن تأثر به، وإذا تأثرت وإذا راودتك شبهة مثلاً عليك مباشرة أن تسأل من هو أعلم منك، و﴿فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾.

هذه أهم الخصوصيات التي يمتاز بها كتاب (دروس في العقيدة الإسلامية)، ويا لها من خصوصيات! وما أروعها من خصوصيات! فبالتالي سوف نجد إن شاء الله روعة ومتعة في دراسة هذا الكتاب. هناك بعض الموضوعات وبعض الأبحاث سلسة، لكن هناك بعضها معمقة، هناك بعضها تحتاج إلى دقة، ولهذا سوف تجد أن بعض الدروس هو درس واحد ناخذه في حصتين، في ثلاث حصص. هذا كله فيما يتعلق بالتمهيد الأول، وهو فيما يتعلق بخصائص هذا الكتاب.

الفرق بين الأبحاث العقلية وفروعها

التمهيد الثاني: حول ذكر الفرق بين ثلاثة أبحاث عقلية؛ البحث الأول: البحث الفلسفي، والبحث الثاني: البحث المنطقي، والبحث الثالث: البحث العقائدي الكلامي. ربما يكون هناك خلط بين البحث المنطقي والبحث الفلسفي والبحث العقائدي الكلامي، فيقال: جميع هذه الأبحاث أبحاث عقلية، ولهذا نجد أن الأبحاث على قسمين: أبحاث عقلية وأبحاث نقلية. الأبحاث العقلية كمباحث الفلسفة، وكمباحث الكلام، وكمباحث المنطق. وعندنا أبحاث نقلية كمباحث اللغة والأدب والشعر والبلاغة والصرف، هذه أبحاث نقلية. البحث الكلامي، البحث الفلسفي، البحث البحث العقائدي، البحث المنطقي، أبحاث عقلية، لكن يوجد بينها فرق، ما هو الفرق؟ الفرق من ناحيتين؛ من ناحية المنهج الذي تعتمد عليه هذه المباحث، والفرق الثاني من ناحية موضوع هذه الأبحاث وهذه العلوم.

أما فيما يتعلق بالناحية الأولى: البحث الفلسفي؛ منهجه الذي يعتمد عليه في تأسيس النتائج وقبول النتائج ورفض النتائج هو المنهج البرهاني العقلي، فهو لا يقبل إلا البرهان، لا يقبل إلا الدليل البرهاني اليقيني. إذاً، المنهج الذي يعتمد عليه علم الفلسفة هو البرهان، منهج البرهان ومنهج الدليل العقلي. بينما إذا جئنا إلى البحث العقائدي الكلام فإن منهجه منهج عقلي برهاني تارة، ومنهج روائي نقلي تارة أخرى؛ تجد أننا إذا أردنا أن نثبت وجود الله، لا نثبت وجود الله من خلال الآيات القرآنية، ولا نثبت وجود الله من خلال أحاديث والروايات، لماذا؟ لأن هذا إنسان ملحد بعد لم يؤمن لا بالقرآن ولا بالسنة، فلا أستطيع أن أقول له: قال الله تعالى: ﴿قل هو الله أحد﴾ (الإخلاص: 1)، أو قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): لا إله إلا الله محمد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم). لماذا؟ لأنه بعد لم يؤمن لا بالله ولا بالرسول، إذاً علي أن أنقوم باثبات وجود الله والنبوة من خلال ماذا؟ من خلال الدليل العقلي البرهاني. إذا ثبت عنده وجود الله وثبت عنده أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) هو النبي، أستطيع أن أثبت له الإمامة من قول من قول الله سبحانه وتعالى: ﴿إني جاعلك للناس إماما قال ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين﴾ (البقرة: 124)، فأثبت الإامامة من خلال القرآن؛ لأنه آمن بالنبي وآمن بالقرآن وآمن بالله، فأثبتنا الإمامة من الدليل النقلي وهو القرآن، أو نثبت الإمامة وأن الإمام هو علي بن أبي طالب بعد النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من خلال قول من قول الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال: (من كنت مولاه فعلي مولاه، اللهم والِ من والاه وعادِ من عاداه). إذاً، بعض الأبحاث الكلامية، بعض الموضوعات الكلامية لا نثبتها إلا من خلال الدليل العقلي، وبعضها يمكن إثباتها من خلال الدليل الروائي النقلي. بينما الأدلة بينما الأبحاث الفلسفية؛ منهجها دائماً عقلي. أما البحث المنطقي فمنهجه عقلي تارة واستقرائي، ولهذا ندرس البرهان وندرس الاستقراء وهو التتبع كما درسنا ذلك في علم المنطق.

الناحية الثانية: هو أن الفرق بين البحث الفلسفي والبحث الكلامي والبحث المنطقي من ناحية الموضوع بمعناه المحور الذي يعتمد عليه -أو عفواً- المحور الذي يدور حوله البحث الكلامي والبحث المنطقي والبحث المنطقي والبحث الفلسفي. المنطق يهتم بماذا؟ ما هو موضوعه؟ ما هو اهتمامه؟ المنطق يهتم ببحث التعريف والاستدلالات والحجة كما قرأنا ذلك في المنطق، فلهذا قلنا في المنطق أن موضوع علم المنطق ما هو؟ القول الشارح، وهو التعريف الذي يعني الانتقال من المعلوم التصوري إلى المجهول التصوري، والبحث الثاني هو الاستدلال والحجة الذي يعني الانتقال من المعلوم التصديقي إلى المجهول التصديقي. إذن علم المنطق يهتم بابين؛ باب التعريف وباب الاستدلالات والحجج والبراهين. بينما بينما البحث الفلسفي يهتم بالوجود، بمطلق الوجود، ولهذا الفلسفة ماذا عرفوها؟ العلم الباحث عن أحوال الموجود بما هو موجود، يعني كل ما يتعلق بالوجود يهتم به الفيلسوف، يثبت أن هذا الوجود علة أو معلول فيقول: الوجود علة، الوجود معلول، الوجود ممكن، الوجود واجب، الوجود حادث، الوجود قديم، الوجود أصيل، الوجود اعتباري، يبحث فيما يتعلق بـ أمور الوجود؛ القدم، الحدوث، العلية، المعلولية، الإمكان، الوجوب، يبحث عن هذه الأمور الوجودية، مطلق الوجود. بينما البحث الكلامي يهتم بأمور معينة، لا يهتم بمطلق الوجود وأحوال الوجود، لا، أمور معينة؛ يهتم بمبحث التوحيد، ومبحث النبوة، ومبحث الإمامة، ومبحث العدل، ومبحث النبوة. يهتم بأمور خاصة، وبعبارة أخرى: علم العقائد والبحث الكلامي يهتم بأمور بأصول العقيدة، ولا شغل له أبحاث العلة، أبحاث المعلول، أبحاث القديم، أبحاث الحادث، أبحاث الواجب، أبحاث الممكن، أبحاث الاعتباريات، أبحاث الحقائق والأصالة، هذا يهتم به الفيلسوف. الفيلسوف يأتي ويقول: هذا الوجود واحد أو كثير؟ هذا الوجود أصيل أو اعتباري؟ هذا الوجود علة أو معلول؟ هذا الوجود قديم أو حادث؟ هذه الأسئلة من يجيب عليها؟ الفيلسوف. أما العقائد والكلام والبحث الكلامي فهو يقول لك: الله لا شريك له واحد، والنبي والإمامة موجودة، والله عادل، وأن يوم القيامة حق، هذه الأمور يبحثها علم الكلام. إذن، هناك فرق بين البحث الكلامي والبحث المنطقي والبحث الفلسفي.

أشير إلى نقطة سريعة جداً، وهي أن أيضاً نبحث عن وجود الله وعن صفات الله سبحانه وتعالى في الفلسفة. هناك إذا درستم (بداية الحكمة) للعلامة الطباطبائي، هناك بحث يرتبط بإثبات وجود الله سبحانه وتعالى وإثبات صفات الله سبحانه وتعالى. إذاً، ما الفرق؟ علم الفلسفة وعلم العقائد؛ نقول: علم الفلسفة فقط يهتم بإثبات وجود الله وصفات الله، بينما علم الفلسفة لا يبحث عن المعاد، عن يوم القيامة، عن النبوة، عن الإمامة. بينما في علم الكلام نبحث وجود الله، ونبحث عن صفات الله، وعن النبوة، والإمامة، والمعاد، والعدل الإلهي. ولهذا يقسمون الإلهيات إلى قسمين: إلهيات بالمعنى الأعم، وإلهيات بالمعنى الأخص. الإلهيات بالمعنى الأعم ترتبط بمباحث الفلسفة، أنها تبحث عن مطلق الوجود، مهما يكن هذا الوجود، وجود الله أم وجود غير الله، هذه تبحث عنه الفلسفة. بينما علم الكلام يبحث عن الإلهيات بالمعنى الأخص، يعني لا يبحث عن مطلق الوجود، يبحث فقط وفقط عن وجود الله سبحانه وتعالى وما يرتبط به من مبدأ، وعدل، وإمامة، ونبوة وما شابه ذلك، ولهذا علم العقائد يسمى بعلم الإلهيات بالمعنى الأخص، والفلسفة بعلم الإلهيات بالمعنى الأعم، ولهذا (بداية الحكمة) الإلهية، يقال: الحكمة الإلهية، لماذا سميت بالحكمة؟ الحكمة الإلهية؛ لأن أحد موضوعات الحكمة الإلهية هو إثبات وجود الله سبحانه وتعالى، الحكمة عن الفلسفة، يأتي إن شاء الله بقية الكلام، والحمد لله رب العالمين.