دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

011

الدرس الرابع: طريق العلاج لمسائل الرؤية الكونية الأساسية

تقدم في الدرس الماضي وما قبله أن الرؤية على قسمين:

القسم الأول: الرؤية الكونية، سواء كانت إلهية، مادية، أو غير ذلك.

القسم الثاني: الرؤية الإيدلوجية.

وذكرنا بأن الفرق بين الرؤيتين أن الرؤية الكونية تتلخص في الجانب الاعتقادي الذي يحمله العقل البشري، بينما الرؤية الإيدلوجية تتلخص في الجانب السلوكي والأفعالي المنبثق عن تلك الرؤية الكونية. فمعتقدات الإنسان يعبر عنها: (ما عقيدتك؟) يعني: (ما رؤيتك الكونية؟). هذا المعتقد يكون أساساً لصدور أفعال الإنسان، ولتحديد مسار الإنسان العملي وسلوك الإنسان وأفعال الإنسان؛ هذا ما يعبر عنه بالجانب العملي.

كلامنا في الرؤية الكونية من جهة أن العقل البشري كيف يستطيع أن يؤسس جانباً اعتقادياً؟ يستطيع أن يبلور رؤية كونية على أساسها يتحدد سلوك الإنسان وتتحدد أفعال الإنسان. ولهذا نجد أن المصنف قال: (طريق العلاج لمسائل الرؤية الكونية الأساسية). هذا العنوان ينحل إلى نقطتين:

النقطة الأولى: مسائل الرؤية الكونية.

النقطة الثانية: علاج تلك المسائل.

إذاً، عندنا مسائل، وعندنا علاج تلك المسائل. إذاً، قبل أن نشرع في ذكر العلاج، لابد أن نشخص ما هو الداء، لابد أن نشخص ما هو الشيء الذي يحتاج إلى علاج. هنا قال: (طريق العلاج). فهمنا: علاج ماذا؟ مسائل الرؤية الكونية الأساسية. إذاً، حديثنا يقع في نقطتين: النقطة الأولى: بيان المسائل الأساسية، الأصول الأساسية التي هي عبارة عن الرؤية الكونية. النقطة الثانية: الطريق الذي نسلكه لكي نعالج تلك المسائل، لكي نكشف عن تلك المسائل. إذاً، التفت جيداً أن الحديث يقع في نقطتين.

نأتي إلى بيان النقطة الأولى. يقول المصنف: هناك أساسيات تبتني عليها الرؤية الكونية؛ سواء كانت تلك الرؤية الكونية هي رؤية إلهية كمن يؤمن بأن هناك خالقاً عاقلاً مدبراً لهذا الكون وهو الله سبحانه وتعالى، أو كان هناك من لا يؤمن بالرؤية الكونية الإلهية ولكن يؤمن برؤية مادية أن المادة التي فاقدة للشعور والإرادة هي المهيمنة لهذا الوجود العالمي. بغض النظر عن ذلك، نحن نتكلم عن الرؤية الكونية المنسجمة مع القول بالرؤية الإلهية والمنسجمة مع القول بالرؤية الإلحادية.

ما هي هذه المسائل؟ ولهذا لا تفسر هنا الرؤية الكونية الأساسية، مسائلها هي... ليس الأمر كذلك، لأن هذه الرؤية الكونية التي نعبر عنها بأصول الدين الخمسة هذه هي الرؤية الكونية الإلهية الصحيحة، ونحن كلامنا الآن بعد لم يصل إلى بيان وإثبات الرؤية الكونية الإلهية تحدداً، كلامنا في الرؤية الاعتبارية التي يحملها كل إنسان، ما هي مسائلها؟ ما هي المسائل التي تبتني عليها الرؤية الكونية، سواء كانت إلهية أو غير ذلك؟

هذه المسائل لخصها أمير المؤمنين علي (عليه السلام) في قوله: (رحم الله امرأً علم من أين، وفي أين، وإلى أين). هذه الأسئلة الثلاثة هي عبارة عن المسائل الأساسية التي تبتني عليها الرؤية الكونية، سواء كانت إلهية أو غير إلهية: (رحم الله امرأً علم من أين، وفي أين، وإلى أين).

قوله: (رحم الله امرأً علم من أين؟) هذا السؤال هو محور البحث عن الوجود: من أين وجودي؟ ومن أين وجود السماء؟ ومن أين وجود الأرض؟ (علم من أين؟) السؤال هنا سؤال عن الوجود، والجواب عن ذلك يكون طريقاً، والبحث عن الجواب يكون طريقاً للوصول إلى أن الذي أوجد هذا العالم الفسيح عالم الإمكان هو الله سبحانه وتعالى. بينما المادي يقول: الذي أوجد هذا العالم هو المادة. إذاً، السؤال عن (من أين) محور للبحث عن الوجود، وهذا البحث مشترك بين الإلهي الذي يؤمن بالله سبحانه وتعالى وبين غير الإلهي، كلاهما يريد أن يبحث عن الوجود غايته؛ ذاك يقول: الله أوجد الوجود، آخر يقول: المادة أوجدته، وإلا هو محور وسؤال مشترك بين من يؤمن بالله وبين من لا يؤمن بالله، ولهذا يعتبر أساساً للرؤية الكونية العامة.

و(علم في أين؟) هذا بحث يدور محوره حول الإنسان نفسه، هذا الإنسان في أي عالم موجود؟ ما وظيفته؟ ماذا يعمل في هذا الكون؟ من يرسم له الطريق؟ إذاً، الإنسان يكون محوراً للبحث والمعرفة. إذاً، محور السؤال (من أين) هو محور حول الوجود: وجود الإنسان، وجود ما حول الإنسان، أما السؤال عن (في أين) محوره الهدف من خلق الإنسان، ما هو الهدف من خلق الإنسان؟

و(علم إلى أين؟) محور السؤال (إلى أين) محوره هو مصير الإنسان، نهاية الإنسان، نهايته إلى أين؟ بعد أن عرفنا من أوجد الإنسان وعرفنا من يرسم طريق الإنسان ومن يضمن صحة وصول الإنسان إلى أهدافه وإلى غاياته، النهاية إلى أي شيء؟ الغاية إلى أين؟ المنتهى إلى أين؟ هل المنتهى إلى فناء وتلاشي الأجزاء؟ أم أن هناك منتهى آخر وهو لقاء الله سبحانه وتعالى؟

ولهذا أمير المؤمنين (عليه السلام) لخص بأبدع عباراته وبأبلغ كلماته الأصول الأساسية للرؤية الكونية:

الأساس الأول أو المسألة الأولى التي تدور حولها الرؤية الكونية: معرفة الوجود.

المسألة الثانية: معرفة الإنسان نفسه.

المسألة الثالثة: معرفة المصير والغاية.

(رحم الله امرأً علم من أين) إشارة إلى محور الوجود، و(في أين) إشارة إلى محور الإنسان، و(إلى أين) إشارة إلى معرفة الغاية والسبيل. هذه هي المسائل الأساسية التي تعتمد عليها الرؤية الكونية.

أدوات الكشف والمعرفة

إذا عرفنا هذه المسائل، هنا يأتي السؤال: كيف أستطيع أن أجيب عن تلك الأسئلة؟ كيف أستطيع أن أعالج تلك المسائل الثلاث: الوجود، الإنسان، السبيل والمصير؟

من هنا نشرع في النقطة الثانية: ما هي الأدوات التي يستعين بها الإنسان لكي يصل إلى الإجابة عن تلك المسائل؟ لكي يعالج تلك المسائل؟ لكي يتعرف على حقائق تلك القضايا: قضية الوجود، قضية الإنسان، قضية السبيل والخلق؟ إذاً، التفتوا؛ عندنا مسائل أساسية وعندنا طريق علاجها، طريق تشخيصها، طريق الكشف عنها، طريق البحث عنها.

هنا نقول في المقام: للإنسان عدة وسائل؛ بعضها يكون تاما،ً وبعضها لا يكون تاماً، يمكن أن يعتمد على بعضها لعلاج تلك القضايا الثلاثية: قضية الوجود، والإنسان، والمصير. عندنا سؤالان يجب أن نفرق بينهما:

السؤال الأول: ما هي الأدوات التي تكشف عن المجهول؟ نحن عندنا ثلاثة مجاهيل: المجهول الأول: من أين وجودي؟ المجهول الثاني: معرفة الإنسان. المجهول الثالث: معرفة السبيل إلى أين؟ (من أين، في أين، إلى أين). هذه المجاهيل الثلاثة ما هي الأداة التي من خلالها نستطيع أن نرفع الجهل عن هذه الأمور ونجيب عنها؟

السؤال الثاني: ما هي الأدوات التي تضمن صحة الطريق؟

إذاً، عندنا بحث حول أدوات الكشف عن المجهول، وعندنا بحث حول الآليات التي نضمن بها الوصول إلى المجهول والكشف عنه. السؤال الأول يبحثه علم يطلق عليه بعلم المعرفة. إذاً، علم المعرفة: علم يبحث عن الأدوات وعن المعرفة التي يستطيع الإنسان بواسطتها أن يتعرف على الأشياء، وأن يكشف الجهل عن الأشياء، وأن يجيب عن الأشياء المجهولة. بينما الذي يضمن صحة الوصول هو علم المنطق، ولهذا نحن قرأنا أن علم المنطق ما هو؟ آلة قانونية تعصم مراعاتها الذهن عن الوقوع في الخطأ. علم المنطق عبارة عن مجموعة من القواعد التي يستطيع الإنسان بواسطتها وإذا طبقها أن يضمن أن يصل إلى النتيجة. بينما أدوات المعرفة أدوات الكشف عن المجهول، هذا لا يبحث عنه إلا نظرية المعرفة. معارف الإنسان من أين جاءت؟

الله سبحانه وتعالى ماذا يقول؟ الآية المباركة تقرر نقطتين جوهريتين:

النقطة الأولى: أن النفس الإنسانية فاقدة لأي فعلية من المعلومات أول نشأتها وأول تكوينها: ﴿والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا﴾ (النحل: 78). إذاً، النفس البشرية في بداية تكونها فاقدة للعلم.

السؤال: كيف استطاعت النفس أن تعلم؟ أن تحقق معلومات ومعارف بعدما كانت فاقدة للعلم؟ نقول: من خلال أداتين:

الأداة الأولى: هي الأداة الحسية، ﴿وجعل لكم السمع والأبصار﴾، أداة السمع وأداة الباصرة.

الأداة الثانية: ﴿والأفئدة﴾، الأفئدة جمع فؤاد، إشارة إلى العاقل.

إذاً، هناك أدوات تستطيع النفس إذا استعانت بهما أن تحقق علماً، أن تحصل علماً، أن تضيف شيئاً إليها إلى النفس؛ لأنها كانت جاهلة. إذاً، العلم الذي يبحث عن تلك الأدوات وهذا ما يعبر عنه بأدوات المعرفة، ما هي الأدوات التي بواسطتها الإنسان يكتسب ويتحصل على المعرفة؟ ولكن الأدوات التي تضمن الوصول إلى المعرفة هي أدوات منطقية.

إذاً، عندما نقول ما هو علاج المسائل الأساسية للرؤية الكونية؟ هذا سؤال عبارة عن الشق الأول: ما هي المسائل الأساسية؟ السؤال الثاني: كيف نصل إليها؟ كيف نصل إليها؟ هذا ما يبحث عنه في نظرية المعرفة، في علم المعرفة، أدوات الكشف عن المجهول.

لاحظ ماذا قال: (المقدمة: حين يحاول الإنسان البحث عن علاج للمسائل الأساسية للرؤية الكونية والتعرف على أصول الدين الحق، هي في الحقيقة والواقع المسائل الأساسية مسائل ثلاث كما قلنا: معرفة الوجود، معرفة الإنسان، معرفة الغاية والمصير والسبيل. وهذا لا يختص بأصول الدين. ولكن عندما نريد أن نبحث عن هذه المسائل الثلاث، نريد أن نبحث عنها ونكشف عنها ونرى مدى مطابقتها للواقع، نريد أن نؤسس رؤية يقينية اعتقادية مطابقة للواقع، قال: فإن أول سؤال يواجهه الإنسان عند البحث -لماذا يبحث؟ هذا تقرير الجواب عنه-: ما هو الطريق الذي عليه أن يسلكه لعلاجها؟ الطريق ما هو لكي يصل إلى الإجابة؟ وكيف يتوفر لمدركات أساسية صحيحة؟ وما هي طرق المعرفة؟ بعض الأسئلة هي مكررة إنصافاً: ما هي طرق المعرفة؟ يعني ما هو الطريق الذي عليه أن يسلكه لعلاجها؟ وما هي طريق المعرفة التي عليه سلوكها للتوصل لتلك المدركات؟ بعبارة مختصرة: السؤال هو واحد: ما هو السبيل والطريق الذي يعتمد عليه الإنسان لكي يصل إلى تلك المسائل؟ لكي يكشف عنها، لكي يقيمها؟

والدراسة التفصيلية والفنية لهذه المواضيع يتكفل بها قسم المعرفة من الفلسفة الذي يعبر عنه بإبستمولوجيا. الإبستمولوجيا يعني علم المعرفة، الذي يبحث في أنواع المعرفة الإنسانية، تقييم تلك المعرفة. يعني عندما نقول: إن من المعارف الإنسانية المعرفة الحسية، هل هذه المعرفة الحسية يعتمد عليها أو لا يعتمد؟ المعرفة التجريبية يعتمد عليها أو لا يعتمد؟ المعرفة العقلية يعتمد عليها أو لا يعتمد؟ المعرفة الحضورية، الشهودية، الحصولية، يعتمد عليها أو لا يعتمد؟

إذاً نبحث عن نوع المعرفة، ونقيم تلك المعرفة، ونبحث عن حدود تلك المعرفة كما سوف يأتينا. والبحث في هذا الموضوع بكل تفصيلاته ومسائله يبعدنا عن الهدف الذي ننشده من هذا الكتاب، ومن هنا سوف نبحث في بعض المسائل التي نحتاجها هناك، ونترك التوسع أكثر للكتب المخصصة في هذا المجال. وهناك حقل وفرع يدرس باسم نظرية المعرفة، يعني ومن المؤسف أن هذا إلى الآن لا يوجد توجه إليه مع أنه من أمهات المباحث. الشيخ المظفر من حسنات كتابه في المنطق أنه أفرد في بداية الجزء الأول كم صفحة يتطرق إلى بحث المعرفة. إذا تتذكرون من قرأ المنطق للشيخ المظفر هناك قرأنا مراحل العلم عند الإنسان: المعرفة الحسية، المعرفة الخيالية، المعرفة الوهمية، المعرفة العقلية. هذا له ارتباط وثيق بنظرية المعرفة. من هنا يقع كلامنا حول نقطتين:

النقطة الأولى: أنواع المعارف.

النقطة الثانية: تقييم تلك المعارف.

المعلومات التي يكتسبها الإنسان على قسمين: معلومات تصورية، ومعلومات تصديقية.

المعلومات التصورية هي المعلومات التي تكون فاقدة لجانب الاعتقاد؛ تصور السماء، تصور الحرارة، تصور البرودة، تصور الشجر، تصور البقر، تصور النبات، هذه مجرد معلومات تصورية.

المعلومات التصديقية هي المعلومات التي تمثل جانب الاعتقاد؛ الاعتقاد بوجود الله، الاعتقاد بوجود المادة، الاعتقاد بعلية النار للحرارة، الاعتقاد بأن الأربعة زوج، الاعتقاد بأن الممكن يحتاج إلى علة؛ هذه معلومات تصديقية.

إذاً، الفرق بين المعلوم التصوري وبين المعلوم التصديقي: أن المعلوم التصوري يكون فاقداً لجانب الحكم والاعتقاد، بينما المعلوم التصديقي فإنه يتقوم بالحكم والاعتقاد، فإذا لم يكن هناك اعتقاد إذا لم يتحقق تصديق. إذاً، المعلومات التي يمتلكها الإنسان إما معلومات تصورية وإما معلومات تصديقية.

والنفس عندما تخرج من رحم الأمهات، الإنسان في أول ولادته، في أول لحظات ولادته يمتلك القسمين أو فاقد للقسمين؟ فاقد للقسمين. بدليل الآية المباركة ماذا قالت؟ قالت: ﴿لا تعلمون شيئاً﴾، لا تعلمون شيئاً يعني لا يوجد لا معلوم تصوري ولا يوجد حتى معلوم تصديقي.

والسؤال: هذه المعلومات كيف جاءت إلى النفس؟ كيف اكتسبتها النفس؟ هذا هو الجانب الثاني في الآية المباركة، النقطة الثانية: أدوات المعرفة، أدوات البحث. هل أن أدوات الوصول إلى المعلومات التصورية هي نفس أدوات الوصول إلى المعلومات التصديقية؟ أم تفترق الأدوات؟

عمدة المعلومات التصورية الجانب الحسي، الأداة الحسية. إذا أراد الإنسان أن يتصور الحرارة، عليه أن يضع يده في النار فيتصور الحرارة. إذا أراد أن يتصور الكتاب، عليه أن ينظر إلى الكتاب، يستعين بالباصرة. إذا أراد أن يتصور الرائحة، عليه أن يشم الوردة. وهكذا. فالمعلومات التصورية الطريق، طريق الوصول إليها عن طريق أدوات الحس. ولهذا الآية الكريمة تقول: ﴿وجعل لكم السمع والأبصار﴾.

أما المعلومات التصديقية فتعتمد على العقل البشري، العقل هو الذي يدرك أن النار حارة، ويدرك أن العالم يحتاج إلى موجد يوجده. من هنا نحتاج أن نقف عند المعارف وأنواع تلك المعارف لنعرف مقدار حدود إدراكها. هل تستطيع هذه المعارف أن تدرك كل شيء؟ سواء كان تصورياً، سواء كان تصديقياً، سواء كان معنياً، محسوساً أو غير محسوس؟ لأن المعلومات التصديقية أيضاً لها جانبان: المعلومات التصديقية في دائرة عالم المادة، والمعلومات التصديقية في دائرة ما وراء المادة. التصديق بوجود الروح، التصديق بوجود الملك، التصديق بوجود الله، هذه المعلومات التصديقية كلها خارجة عن المادة وعالم المادة. بينما التصديق بحرارة النار، والتصديق مثلاً بأن المنزل جميل، هذا في إطار عالم المادة.

إذاً، إذا أردنا أن نبحث عن أنواع وأقسام المعرفة التي بها اكتسبت النفس هذه المعارف والمعلومات، علينا أن نقول هكذا: هل أن هذه المعارف تستوعب جميع المعارف البشرية بقسميها التصور والتصديق؟ وهل أن هذه المعارف يمكن أن تدرك ما هو موجود في عالم المادة وما هو موجود في عالم ما وراء المادة أي عالم المجردات أم لا؟

أنواع المعرفة: المعرفة الحسية

من هنا نبحث أولاً حول أنواع المعارف، وأول نوع طرحته الآية القرآنية: المعرفة الحسية.

ماذا يراد بالمعرفة الحسية؟ المراد بذلك أن النفس البشرية تستعين بواسطة الحواس لإدراك الأشياء، للعلم بالأشياء. فإذا أرادت أن تعلم بالكتاب نظرت إلى الكتاب، وإذا أرادت أن تعلم بالبرودة لمست الثلج، وإذا أرادت النفس أن تعلم بالرائحة استعانت بالشامة، وإذا أرادت أن تعلم بالطعم استعانت باللسان بالذائقة، وإذا أرادت أن تدرك صوت زيد استعانت بالسامع.

إذاً، النفس لكي تعلم بالأشياء يمكن أن تستعين بالمعرفة الحسية. إذاً، لا إشكال ولا ريب أن المعرفة الحسية من المعارف ومن الأدوات ومن الطرق التي بواسطتها تستطيع النفس أن تكسب بعض المعلومات، أن تعلم بالأشياء. ولهذا إذا سئل الإنسان: كيف علمت بهذا الشيء؟ يقول: نظرت إليه، سمعت عنه، تذوقته، لمسته. تذوقت، لمست، نظرت، سمعت؛ إذاً، لا إشكال ولا ريب أن الحس مصدر من مصادر العلم والمعرفة.

هنا يأتي السؤال: ما هي خصائص هذه المعرفة الحسية؟ ما هي مميزات المصدر الحسي؟

الحس مصدر من مصادر المعرفة، نقول هناك جملة من الخصائص التي يمتاز بها المصدر الحسي وتتميز بها المعرفة الحسية:

أولاً: أن المعرفة الحسية معرفة جزئية لا تتجاوز حدود المحسوس والموضوع الجزئي. مثلاً، إذا أردت أن أدرك حرارة هذه النار التي في الخارج، ماذا أفعل؟ أضع يدي على النار فأدرك أنها حارة. هنا يأتي هذا التساؤل: هل أن النفس تدرك بواقع أن كل نار حارة أو فقط تقول هذه النار حارة؟ لا شك أنها تقول فقط هذه النار حارة. أما هل أن كل النار حارة في العالم؟ اليد لا تقول بذلك، النفس لا تدرك حرارة كل نار بواسطة اللمس، وإلا تحتاج إلى أن تلمس كل ما هو نار متحركة. النفس بواسطة اللمس تقول: هذه النار حارة التي لمستها، التي لم ألمسها لا أعلم بها. لاحظوا، التي لم ألمسها لا أعلم بها، والذي لمسته النفس بواسطة اليد علمت به. ولهذا النفس ما سمعته بواسطة الأذن تعلم به، ما لم تسمعْه لا تعلم به. ولهذا دائماً المعرفة الحسية لا تتجاوز ولا تتعدى حدود الموضوع المحسوس، ولهذا دائماً تعطي أحكاماً جزئية: هذه النار حارة، لا أن كل نار حارة.

ولهذا هي محدودة؛ محدودة من حيث المكان، من حيث الزمان: وقت اللمس، مكان اللمس. بناءً على ذلك المعرفة الحسية لا تستطيع أن تدرك ما هو خارج عن الحس؛ غير المحسوس لا تستطيع النفس أن تعلم به بواسطة أدوات الحس؛ لأنه لا يقبل الحس، فلا تستطيع أن تلمس الروح، أو تنظر إلى الروح، أو تنظر إلى المجردات. ولهذا نحن لا ننكر أهمية المعرفة الحسية، بل المعرفة الحسية مصدر أساس للحس بالمعرفة، ولكن هذه المعرفة ليست لها صفة الشمولية والعمومية، بمعنى لا تستطيع المعرفة الحسية أن تدرك ما هو خارج عن الحس.

إذن، في الوقت الذي لا نقلل من أهمية المعرفة الحسية، لا نستطيع أن نعتمد عليها؛ لأننا نريد أن نعالج المسائل الأساسية للرؤية الكونية، واحد من تلك المسائل: معرفة الوجود، ومعرفة الوجود سواء كان وجوداً مادياً أو وجوداً مجرداً ما وراء المادة. نريد أن نتعرف على الإنسان بجميع أبعاده وأهدافه، ليس منحصراً في بعد مادي. نريد أن نعرف السبيل: هل سبيله ومصيره منحصر في عالم المادة؟ أم أن الإنسان غايته وهدفه ما وراء المادة ومصيره ما وراء المادة؟ إذاً، المعرفة الحسية معرفة ضيقة جداً، فقط المحسوسات. هذا أولاً.

ثانياً: أن الحس لا يمكن أن يعتمد عليه، لماذا؟ لأنه لا يمكن أن يؤدي إلى اليقين، فالحس قابل للخطأ. لاحظوا، عندما أقول قبول الحس للخطأ، ليس الحس نفسه هو الذي يخطئ، إنما النفس تترجم المحسوس بالخطأ؛ يعني عندما أنظر إلى العصا الموجودة في الإناء أجد هذه العصا منكسرة، هنا الباصرة قامت بما عليها، نظرت، إذاً تحقق النظر ولكن ترجمة هذا الحس وهذا الاتصال كان خاطئاً. وهذا بعضهم يقول: إن الحس معصوم لا يخطئ؛ لأن ليس وظيفة الحس الترجمة، النفس قرأت قراءة خاطئة. نحن لا نريد أن نخوض في هذا المبحث، غايته نقول: إنه حتى النفس لا تستطيع، عفواً، أن العقل لا يستطيع أن يعتمد على الحس لأنه يمكن أنه يكون طريقه طريقاً خاطئاً. الإنسان أحياناً يحس بأشياء بعد ذلك يقول: كنت أتوهم، كنت مخطئاً. إذاً، لا يمكن أن يعتمد على الحس لأنه لا يؤدي إلى نتيجة يقينية، ونحن نريد أن نعتمد على معرفة تضمن لنا صحة الطريق، تضمن لنا يقينية النتيجة، والحس قاصر عن ذلك؛ لأن الحس مبتلى بالاشتباه والتردد والخطأ. ولهذا الإنسان، العين إذا نظرت إلى شيء من بعيد، ماذا تقول العين؟ تقول: إما أن يكون ذاك البعيد هو إنسان، إما شجر... نحن لا نريد أن نعتمد على رؤية يقينية، على رؤية كونية تحمل حالة الترديد: إما وإما وإما وإما. لا نريد أن نقول ذلك. هذا أولاً.

ثانياً: نحن نريد أن نعتمد على رؤية شمولية عامة، والحس لا يمكن أن يعطي الشمولية والاستيعاب. قلنا: المعرفة الحسية معرفة محدودة بالمحسوس فقط، لا يمكن أن تعمم، لا يمكن أن تعطي صفة العمومية للأشياء. هذه النار حارة، أما من يدرك أن كل نار حارة؟ العقل. العقل يقول: كل نار حارة. الحس لا يقول: كل نار حارة. الحس يقول: ما وضعت يدي عليه هو حار. أما كل نار حارة، من يترجم هذه العمومية؟ من يعطي هذه العمومية؟ العقل.

إذاً، المصدر الحسي مصدر محدود جداً، محدود بالزمان، بالمكان، بالجهة، وما شابه ذلك. بالإضافة إلى أن الحس قلنا حتى في عالم المادة الحس لا يدرك إلا ما هو في زمانه في الزمان الحاضر، أما الأزمنة الاستقبالية لا يمكن أننا نعتمد على الحس، الحس يقول: ما هو أمامي أدركه، الذي ليس بأمامي لا أدركه. فالحاصل أن المصدر الحسي يمكن أن نعتمد عليه في إدراك ما هو محسوس، ولكن لا يمكن أن نعتمد عليه فيما هو بعيد عن نظر الحس، فيما هو خارج عن عالم المادة. ولا يمكن أن نعتمد على الحس فيما إذا أردنا أن نؤسس رؤية شمولية كونية استيعابية عمومية؛ لأن الحس قلنا لا يفيد إلا أحكاماً جزئية لا كلية.

هذا هو المصدر الأول أو النوع الأول من المعرفة، المصنف عبر عنها بالمعرفة التجريبية، ونحن عبرنا عنها بالمعرفة الحسية، ولا بأس. المصنف يريد بالمعرفة التجريبية هي المعرفة أولاً المعرفة التجريبية والعلمية، يعني الخاضعة للبحث في غرفة التجارب والمختبرات بمصطلحها الخاص، بمصطلحها الخاص يعني العلمية بمصطلحها الخاص الذي هو التجربة والحس. وإن كان للعقل دوره في تجريد المدركات الحسية وتعميمها.

لطيف هذه! يريد أن يقول: إن الحس لا يدرك إلا أن هذه النار حارة، أما من يعمم أن كل نار حارة؟ العقل. العقل هو الذي يعمم. لاحظوا معي، أضرب مثالاً جيداً قرأناه في المنطق: النفس تدرك بواسطة الحس أن هذا زيد، أن هذا عامر، أن هذه فاطمة، أن هذا بكر، لكن من يدرك الإنسان الكلي الذي لا يمتنع صدقه على كثيرين؟ الحس؟ قطعاً لا. لماذا؟ لأنه نحن لا يوجد عندنا إنسان كلي في الخارج، كل ما هو في الخارج متشخص، والتشخص لا ينسجم مع الكلية، احنا ما عندنا إنسان في الخارج بصفة العمومية والكلية.

إذاً، كيف توصل العقل أو النفس إلى عنوان الإنسان الكلي؟ عن طريق التجريد. كيف؟ النفس بواسطة الحس أدركت وجود زيد، عمر، خالد، إلى آخره. هناك جملة من الخصوصيات التي يتميز بها كل من زيد عن عمر، وعمر عن خالد، وخالد عن زينب، وزينب عن فاطمة، ما هي هذه الخصوصيات؟ الطول والقصر ومكان الأرض، الولادة وزمان الولادة والعرق والطائفة والبلد، جملة خصوصيات. بلد زيد تختلف عن بلد عمر، زمان ولادة عمر تختلف عن زمان ولادة فلان. هنا العقل الله سبحانه وتعالى أوهبه قدرة إلغاء الخصوصيات التي يعبر عنها بالتجريد والتقشير؛ يلغي جميع الخصوصيات: خصوصية زيد، خصوصية عامر، خصوصية بكر، فيبقى على الجهة المشتركة فقط، وهي: الحيوانية الناطقية، الإنسانية.

إذاً، العقل هو الذي أدرك الإنسان الكلي، أما الجزئيات الحس أدركها. وهذا يريد أن يقول: وإن كان للعقل دوره في تجريد المدركات الحسية -ما معنى تجريد المدركات الحسية؟ يعني إلغاء خصوصياتها، إلغاء ما يميزها، والإبقاء على الجهة المشتركة وتعميمها- فيقول: كل إنسان مفكر. أما الحس لا يقول: كل إنسان مفكر، الحس يقول: هذا مفكر، زيد مفكر، عمر مفكر، كل إنسان مفكر من يدركه؟ العقل. العقل هو الذي يعمم وليس الحس.

من هنا نحن نريد أن نؤسس رؤية كونية عامة؛ إذا كانت الرؤية الكونية عامة أن الله خالق الوجود بأكمله، الحس لا يستطيع أن يصل إلى هذه النتيجة، لو سلمنا بذلك لكان الحس يقول: خلق هذا، خلق هذا، خلق هذا. أما خلق كل شيء، العقل وحده هو القادر على التعميم. لماذا؟ لأن الحس لا تخرج حدود معرفته عن إطار زمان ووقت الحس.

ويستفاد من المعرفة التجريبية في العلوم التجريبية أمثال الفيزياء والكيمياء وعلم الأحياء كلها قائمة على أساس الحس والتجربة.

من هنا اتضحت المعرفة العقلية، معرفة عامة، والعقل وحده وحده هو الذي يدرك المعلوم التصديقي. لهذا قال: المعرفة العقلية وتتألف هذه المعرفة من المفاهيم. إن شاء الله يأتي الكلام حول خصائص المعرفة العقلية وتقييم المعرفة العقلية في الدرس القادم.

أستغفر الله لي ولكم، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وآل بيته الطيبين الطاهرين.