دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

012

روى الصدوق بإسناده إلى حماد بن عمر، عن الصادق (عليه السلام) أنه قال فيما وصف الله تعالى: (قال معروف عند كل جاهل).

كان كلامنا في مبحث من المباحث القديمة، وهو مبحث المعرفة، أو ما يعرف في اصطلاحهم بنظرية المعرفة. البحث عن المعرفة يقع في جوانب متعددة. أول جانب من الجوانب التي يبحث أو تبحث في المعرفة: مصدر المعرفة البشرية. هذا الإنسان الذي خرج من رحم الأمهات ولم يكن يعلم شيئاً كيف علم بالأشياء؟ كيف انتقل من حالة اللاعلم إلى حالة العلم؟ كيف هذه بعدما كانت تتصف باللاعلم، تتصف بالجهل، أصبحت متلبسة بالعلم والمعرفة؟ مصدر المعرفة ما هو؟ هذا جانب من جوانب البحث المعرفي. جانب آخر: قيمة هذه المعرفة. جانب ثالث: ما هو المعيار في تقييم هذه المعرفة؟ متى يقال هذه المعرفة مطابقة للواقع؟ متى يقال غير مطابقة للواقع؟ متى يقال هذه المعرفة حقيقة؟ متى يقال هذه المعرفة أوهام وخيال؟

نحن في مقامنا عندما نبحث عن المعرفة نبحث عنها في الجانب الأول فقط، وهو مصدر المعرفة البشرية. أما بقية المعارف، قيمة المعرفة، معيار تقييم هذه المعرفة، الجوانب المتعددة، الجوانب الأخرى نوكلها إن شاء الله إلى مباحث نظرية المعرفة.

أقسام مصادر المعرفة البشرية

المصدر الأول هو المصدر الحسي، وهو الذي عبر عنه الشيخ المصباح (دام ظله) بالمعرفة العلمية. وهذا ما تقدم في الدرس الماضي؛ قال: يمكن تقسيم أنواع المعرفة الإنسانية من بعض جوانبها -ما هو الجانب الذي نبحث عنه؟ مصدر المعرفة- إلى أربعة أقسام:

1. المعرفة التجريبية والعلمية

وهو ما عبرنا عن هذا القسم بالمعرفة الحسية.

2. المعرفة العقلية

المصدر الثاني هو العقل. فالله سبحانه وتعالى زود الإنسان بقوة عاقلة يستطيع بواسطتها أن يدرك الأشياء. إذاً، الله سبحانه وتعالى زود النفس الإنسانية بقوتين: القوة الأولى القوى الحسية، والقوة الثانية القوى العقلية التي بها يتميز الإنسان عن غيره. ولهذا إذا قلنا في المنطق: الإنسان حيوان ناطق، ناطق بمعنى عاقل، وهذا فصل الإنسان الذي يميز الإنسان عن غيره. لا يقال الإنسان حساس؛ لأن الحيوان يمتلك قوة الحس، فهو ينظر ويسمع ويشم إلى آخره، والذي يميز الإنسان هو العاقل القوة العاقلة. إذاً، النفس لها مراتب متعددة: المرتبة الأولى مرتبة الإدراك الحسي، والمرتبة الثانية مرتبة الإدراك العقلي.

ما مميزات الإدراك العقلي؟

أولاً: الإدراك العقلي هو القوة الوحيدة التي تدرك الكليات. قلنا نحن في الدرس الماضي إن القوى الحسية، أن المصدر الحسي لا قدرة ولا طاقة ولا قابلية له لأن يدرك الأشياء الكلية، بل هو يدرك الأشياء بوضعها الشخصي الجزئي المعين بزمان بمكان بلون برائحة معينة، فهو لا يدرك العنوان الكلي. العناوين الكلية كعنوان الإنسان الذي ينطبق على كثيرين، كعنوان الوجود الذي ينطبق على كثيرين، كعنوان الرؤية الكونية التي تنطبق على كثيرين، هذه العناوين الكلية من يدركها؟ المصدر العقلي، مصدرها العقل، المعرفة العقلية. إذاً، أول خصوصية للمعرفة العقلية أنها معرفة تدرك بواسطتها العناوين والمفاهيم والصور الكلية. الحس يدرك زيداً فقط، لا يدرك الإنسان بما هو إنسان مجرد عن الخصوصيات الزمانية والمكانية. العقل هو الذي يدرك ذلك، هذا أولاً.

الخصوصية الثانية: أن الإدراك العقلي أو القوى العقلية لها قدرة على تعميم الأشياء. قلنا نحن الحس يدرك حرارة هذه النار، هذه النار هذا أمر جزئي، ولكن من يدرك أن كل نار حارة؟ فقط العقل. العقل هو الذي يقول: كل معلول يحتاج إلى علة، كل نار حارة، كل حادث يحتاج إلى موجد يوجده، كل ممكن يحتاج إلى واجب الوجود. هذه العناوين الكلية، هذه القضايا التعميمية، من يعمم هو العقل.

سؤال: لماذا الحس لا يعمم؟ الحس لا يعمم؛ لأن اليد إذا وضعت يدها على شيء أدركت هذا الشيء فقط. لا يمكن أن تعطي مثلاً إذا تذوق الإنسان البرتقال هل تستطيع الذائقة أن تقول كل برتقال هو حامض أم خصوص الذي تذوقته؟ خصوص الذي تذوقته. إذاً، من يقول أن كل برتقال هو حامض، كل رمان هو حامض، كل ليمون هو حامض؟ التعميم من شؤون العاقل. لهذا يقال إن المهارات العقلية التي بها تفترق عن الإدراك الحسي والمعرفة التجريبية كثيرة: مهارة التجريب، مهارة التركيب، مهارة الانتزاع، مهارة التلفيق، مهارة التعميم.

الخصوصية الثالثة من خصوصيات القوى العاقلة والمصدر العقلي: أن للعقل قدرة أن يدرك الأشياء التي هي خارجة عن إطار الحس. خلافا للإدراك الحسي؛ الإدراك الحسي يدرك المحسوسات، غير المحسوس الذي هو خارج عن إطار المادة لا طاقة ولا مسرح للحس أن يناله. إذاً، من ينال ما وراء الحس؟ هو العقل. استحالة اجتماع النقيضين، نحن لا يوجد عندنا نقيضان في الخارج وجود وعدم حتى نقول رأيناهما غير مجتمعين، لا، من يدرك استحالة اجتماع النقيضين هو العاقل. استحالة اجتماع السواد والبياض في آن واحد على محل واحد من جهة واحدة، من يدرك ذلك؟ العقل. نحن لا نرى في الخارج سواداً وبياضاً اجتمعا على أمر واحد.

إذاً، نستطيع أن نخرج بثلاث مميزات مهمة للمعرفة العقلية:

الميزة الأولى: أن العقل له خاصية التعميم، يعمم الأحكام.

الميزة الثانية: أن العقل له قدرة أن يدرك الأشياء التي لا تنالها الحس، ما وراء المادة، خارجة عن إطار وحدود عالم المادة.

الميزة الثالثة التي ذكرناها في البداية: أن العقل هو الذي يدرك الأمور الكلية، كليات المفاهيم، كليات الصور الذهنية.

هنا هل يمكن أن نعتمد على المصدر والمعرفة العقلية في تأسيس رؤية كونية اعتقادية مطابقة للواقع؟ بالتأكيد نعم؛ لأننا نحن نريد أن نؤسس رؤية أبعد من كونها في عالم المادة، نريد أن ننظر إلى ما وراء المادة، نريد أن ننظر إلى عالم المجردات، ونثبت أن هناك قوة عليا ومبدأ وجودياً لا يحده زمان ولا يحده مكان ولا يكيف بكيف ولا يؤهل بكيف، لا يؤين بأين ولا يمتى بمتى معين، هو وجود كمالي جمالي جلالي هو واجب الوجود سبحانه وتعالى، الذي هو مبدأ كل وجود وكمال وجودي ولا مؤثر في الكون إلا الحق سبحانه وتعالى. هذا النحو من الإدراك من يصل إليه؟ الحس؟ ذاك الموجود المؤثر سبحانه وتعالى ليس مادياً لكي تناله يد الحس، إذاً، الذي يدركه هو العقل؛ لماذا؟ لان الذي يدرك ما وراء المادة هو العقل بالبرهان العقلي، هذا أولاً.

ثانياً: نريد أن نعمم، نريد أن نقول كل ما في عالم الإمكان هو مفتقر إلى الله سبحانه وتعالى. هذا التعميم من شؤون من؟ اتضح أن التعميم من شؤون العقل وليس من شؤون الحس. إذاً، نحن نحتاج لإثبات الرؤية الكونية ولتأصيل المعتقدات الصحيحة إلى المعرفة العقلية في مقامين -التفتوا جيداً-:

المقام الأول: إدراك مبادئ الرؤية الكونية، إدراك وجود الحق سبحانه وتعالى وأنه موجود جل وعلا، أو إدراك وجود المادة مثلاً.

المقام الثاني: التعميم. نريد أن نقول كل ما في الكون محتاج إلى الله، جميع الصفات الكمالية يتصف بها الحق سبحانه وتعالى، كل معلول يحتاج إلى علة. هذه التعميمات قلنا من خصائص المصدر العقلي المعرفة العقلية.

إذاً، المصدر العقلي هو المصدر الأساس -أقول الأساس لا أقول الوحيد؛ لأنه سوف يأتي إن شاء الله بعض المصادر يمكن، يمكن إذا توفرت شرائطها وطرقها الصحيحة أن توصل إلى رؤية- ولكن الأساس والعمدة هو المصدر العقلي.

التفت ماذا قال؟ ثانياً: المعرفة العقلية وتتألف هذه المعرفة من المفاهيم الانتزاعية؛ المعقولات الثانية. لاحظوا معي المفاهيم والمعقولات على قسمين: معقولات أولى ومعقولات ثانية. ما الفرق بينهما؟ إن شاء الله نقرأ في الفلسفة تقسيم المعقولات، فقط أبين بشيء مختصر، بنحو مختصر أبين تقسيم المعقولات.

لاحظوا معي، إذا أراد الإنسان أن يدرك الكتاب، كيف يدركه؟ يضع يده عليه فترتسم صورة الكتاب في ذهنه. إذا أراد أن يدرك النار، يضع يده على النار، أو ينظر إلى النار، فترتسم صورة النار في ذهنه. إذاً، هنا أدركت مفهوم النار، أدركت مفهوم الإنسان، أدركت مفهوم البقر، مفهوم الشجر، مفهوم النبات، مفهوم الحيوان. كيف تم إدراك ذلك؟ عن طريق الاتصال بالخارج مباشرة بواسطة الحواس الخمس. هذا يعبر عنه بالمعقول الأولي أو يعبر عنه بالمعقول الماهوي؛ لأن هذه ماهيات. الإنسان ماهية؛ لأن الماهية ما يقال في جواب ما هو، فإذا قيل ما زيد؟ تقول إنسان. ما الفرس؟ تقول صاهل. كل جواب وقع في سؤال ما هو يعبر عنه ماهية، ولهذا يعبر عنها بالمعقولات والمفاهيم الماهوية؛ لأنها ماهيات: الإنسان، البقر، الشجر، الحيوان، النبات.

وعندنا معقولات أخرى لا يمكن الوصول إليها من خلال وضع اليد عليها؛ لأنها لا تحقق لها في الخارج بنحو مستقل. الإنسان موجود في الخارج، الكتاب موجود في الخارج، الصف موجود في الخارج، الشجر موجود في الخارج. إذاً، ما هو موجود في الخارج يمكن إدراكه عن طريق اتصال النفس بالخارج بواسطة الحواس الخمس، هذه يعبر عنها معقول أول.

عندنا معقول ثاني. ما هو المعقول الثاني؟ هو الذي لا يمكن الوصول إليه من خلال وضع اليد عليه في الخارج. مثلاً: مفهوم العلة. هل يوجد عندنا علة في الخارج؟ لا يوجد عندنا علة في الخارج. في الخارج لا يوجد عندنا علة، تقول النار علة والحرارة معلول، أقول هذه نار هذه حرارة أريد أن أرى علة. أنت روح اخرج إلى مكان معين قل لأحد الأشخاص: أريد أن تعطيني علة، يقول: نحن لا يوجد عندنا علة في الخارج، تريد نار أعطيك نار، تريد حرارة أريك حرارة. علة، معلول، فوقية، تحتية، هذه العناوين ليست موجودة في الخارج.

إذاً، كيف توصل إليها العقل؟ توصل إليها العقل عن طريق نشاط ذهني يقوم به، مهارة من المهارات، عن طريق الانتزاع. كيف؟ العقل أدرك النار بواسطة الحس، وأدرك الحرارة بواسطة الحس، وقاس -لاحظوا المقايسة، هذا هو النشاط- وقاس النار إلى الحرارة فوجد أن الحرارة تتوقف على النار، فانتزع عنوان التوقف والعلية والمعلولية. إذاً، لاحظوا، لم يتوصل العقل إلى العلية من خلال وضع اليد على العلية؛ لأن العلية ليست موجودة في الخارج بشكل منحاز مستقل كوجود الإنسان والفرس والشجر والنبات.

إذاً، كيف توصل إلى العلية؟ توصل من خلال مقايسة مفهوم إلى مفهوم، فلما قاس العقل مفهوم النار إلى مفهوم الحرارة ووجد أن أحدهما يتوقف على الآخر انتزع عنواناً أسماه العلية، أسماه المعلولية. هذا ما يعبر عنه بالمعقول الانتزاعي. لماذا يسمى معقولاً ثانياً؟ معقول يعني مفهوم في الذهن، العقل أدركه، العقل تعقله فهو معقول. لماذا يسمى معقول ثاني؟ لأنه يتوقف على معقول قبله. ما هو المعقول الذي قبله؟ النار والحرارة. على النفس أن تدرك النار أولاً ثم تدرك الحرارة، إذا أدركت النار والحرارة بواسطة الحس وهو المعقول الأول، قاست بعد ذلك النار إلى الحرارة فأدركت عنوان العلية، فعنوان العلية، مفهوم العلية، يتوقف الوصول إليه على مفهومين آخرين قبله، عفواً، النار والحرارة. لهذا المعقولات الثانية تأتي في الدرجة الثانية. المعقولات الانتزاعية تأتي في المرتبة المتأخرة، تسبقها معقولات أولى ماهوية: إنسان، شجر، بقر، نار، حرارة، كتاب، إلى آخره. إن شاء الله تفصيل ذلك يأتي.

إذاً، المعقولات الانتزاعية من يعقلها؟ الحس لا يدرك إلا الشيء الذي له تحقق في الخارج، ليضع يده، لينظر إليه، ليسمع، بينما هذه المعقولات تحتاج إلى الإدراك العقلي. قال: والعقل له الدور الرئيس في التوصل إليها، وإن كان قد يستفاد من بعض المعطيات الحسية والتجريبية كمنشأ لانتزاع المفاهيم. هذا واضح بعد، مفهوم العلة كيف توصلنا إليه؟ من خلال الناس، من خلال مقايسة النار إلى الحرارة، النار والحرارة كيف أدركناهما؟ بواسطة الحس. إذاً، العقل استعان بالحس أولاً، إذا نريد أن نقول لا نريد أن نقلل من قيمة المصدر الحسي؛ لأنه قد يعين العقل على إدراك بعض الأمور، الحس أدرك النار، الحس أدرك الحرارة، جاء العقل وقاس النار إلى الحرارة، لولا الحس لم ندرك النار، لولا الحس لم ندرك الحرارة، ولولا إدراكنا للنار والحرارة لم تحصل مقايسة العقل للنار والحرارة. أو لتشكل بعض مقدمات القياس وميادين هذه المعرفة هي المنطق والعلوم الفلسفية والرياضية. هناك إن شاء الله نقرأ كيف ينتزع العقل، كيف يشكل قياساً، كيف يجرد، كيف يركب، كيف يلفق، هذه كلها أنشطة يقوم بها العقل.

3. المصدر التعبدي

والمراد من المصدر التعبدي المصدر النقلي؛ أي التعبد بما تدين به.

هنا هل يمكن إثبات العقيدة والرؤية الكونية من خلال التعبد والناقل؟ بحيث يقال إننا نثبت وجود الله تعالى من خلال قوله تعالى، من خلال قول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): إن الله موجود في كل مكان. هل يمكن أن نؤسس رؤية عقيدية كونية من خلال الاعتماد على الناقل الاعتماد مثلاً على القرآن، الاعتماد على السنة أم لا؟ نقول لا يمكن ذلك؛ لماذا؟ لأنه إذا أردت أن تقول لشخص الله موجود بدليل قوله هو موجود، هذا لازمه الدور؛ لأنه يقول: أنا إلى الآن لم أؤمن بالقرآن، كيف تقول الدليل على وجود الله قوله تعالى في القرآن الكريم؟ هو لا يؤمن بالقرآن، هو لا يؤمن بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، كيف يقال الدليل على نبوة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) هو قول النبي: أنا نبي هذه الأمة؟ لا يمكن، أنا لا أؤمن بالنبوة، لا أؤمن بالتوحيد، فإذا لم أؤمن بذلك لا استطيع أن استدل على وجوده وعلى نبوة النبي من خلال القرآن، والمفروض هذا الكافر هذا الملحد لا يؤمن بهما. ولهذا لابد أن نثبت بالبرهان العقلي بالمعرفة العقلية وجود الله سبحانه وتعالى، ونثبت بالبرهان نبوة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، ونثبت مبدأ الوحي والقرآن الكريم، إذا أثبتنا ذلك استطعنا أن نستدل بالقرآن الكريم. ولهذا من يحاول أن يؤسس منطلق العقيدة والرؤية من خلال الناقل لن ينفع ذلك؛ لماذا لن ينفع ذلك؟ لأن الطرف المقابل لا يؤمن بالقرآن، لا بالله يؤمن، لا بالنبي يؤمن، كيف تستدل على وجود الله بقول الله؟ كيف تستدل على وجود النبي بقول النبي؟ هذا دور.

ولكن يمكن أن نستفيد من المصدر النقلي كالقرآن كالسنة كالروايات في بقية المعارف الأخرى، بعض تفصيلات المعارف، نفس المعاد نفسه نستطيع أن نثبته بقول الله سبحانه وتعالى بالآيات القرآنية التي دلت على المعاد وهي آيات متعددة كثيرة جداً. لماذا؟ لأننا بعد أن أثبتنا وجود الله وأثبتنا نبوة النبي وأثبتنا صدق القرآن وصدق النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأنه يخبر عن الله وهذا القرآن هو من عند الله سبحانه وتعالى، بعد ذلك نستطيع أن نقول: قال الله تعالى وهذه الآية المباركة تدل على المعاد. ولكن قبل أن نثبت النبوة ونثبت القرآن ونثبت وجود الله لا نستطيع أن نعتمد على المصدر النقلي التعبدي. ولهذا نستطيع أن نقسم المسائل العقائدية على قسمين: مسائل لا يمكن إثباتها بالناقل كوجود الله سبحانه وتعالى، كوجود النبوة كمبدأ النبوة. ولكن عندنا مسائل يمكن إثباتها بالنقل وبالعقل، يعني بالمعرفة التعبدية والعقلية، نظير ماذا؟ نظير المعاد، نظير الإامامة. المعاد أوضح؛ المعاد نثبت بواسطة الناقل قوله تعالى وإخبار النبي عن الله سبحانه وتعالى (صلى الله عليه وآله)، وأيضاً بواسطة البراهين العقلية، بواسطة دليل الحكمة ودليل العدالة الذي سوف نقرأه في الجزء الثالث إن شاء الله.

لهذا قال: المعرفة التعبدية، وهذه المعرفة لها دور ثانوي؛ لأنها مستندة في تحققها -يعني في صدقها، في الاطمئنان، في اليقين بها- إلى معرفة مسبقة عليها، سابقة عليها، ما هي؟ هي المعرفة بالمصدر المعتمد عليه. ما الدليل على أن هذه المعرفة تفيد اليقين؟ عن طريق خبر المخبر الصادق. وتعد منها المعارف والمعلومات التي يتلقاها أتباع الأديان من أحاديث قادتهم وزعمائهم الدينيين، وربما كان إيمانهم بها أشد رسوخاً من المعتقدات الناشئة من الحس والتجربة. نعم، هذا رحمه الله عليه فيما ينقل هذه القصة عن الشيخ الوائلي (رحمة الله تعالى عليه) أن أحد الأشخاص رآه فقال له: شيخنا سمعنا أنكم قد فارقتم الحياة أماتكم الله، فقال له الشيخ الوائلي: أنا أمامك حي، قال: المشكل الذي أخبرني ثقة، لا أستطيع أن أكذبه. يعني لاحظوا، نعم، يقول له أنا أمامك، أنا الآن أمر حسي أمامك، يقول: لا لا الذي أخبثني ثقة، لا يمكن أن أكذبه.

4. المعرفة الشهودية

لاحظوا معي، المعرفة الشهودية لا تعتمد على أدوات الحواس، ولهذا لا تكون معرفة حسية. ولا تعتمد على المختبرات التجريبية، لهذا لا تكون معرفة حسية تجريبية. كذلك المعرفة الشهودية لا تعتمد على النقل والتعبد، لهذا لا تكون معرفة تعبدية. ولا تعتمد المعرفة الشهودية على صور عقلية، على مفاهيم عقلية، على صور انتزاعية، ولهذا لا تكون معرفة عقلية. الفرق بين المعرفة العقلية والمعرفة الشهودية أن المعرفة العقلية تكون بتوسط صور ومفاهيم. ولهذا نحن نقول: المعرفة العقلية عبارة عن ماذا؟ حضور صورة الشيء عند العقل، الصورة الكلية؛ حضور الصورة الكلية عند العقل يعبر عنها بالمعرفة العقلية. المعرفة الشهودية ليست مجرد صور.

المعرفة العقلية من خصائصها أنها يمكن أن تصيب الواقع، يمكن أن لا تصيب الواقع؛ لماذا؟ لأنها تعتمد على الصورة، والصورة قد تطابق الواقع وقد لا تطابق، قد تدرك تتصور شيئاً ليس مطابقاً للواقع، المادي يعتقد أنه على حق، لكنه في الواقع ليس على حق، من لا يرى ولاية أهل البيت يعتقد أنه على حق لكنه ليس على حق. المعرفة الشهودية إذا تحققت شرائطها الخاصة وأكرم الله بها بعض خلقه وخاصته والمخلصين من أوليائه فإنها تدرك حقائق الأشياء. المعرفة الشهودية أن يشهد الإنسان ويقف على الحقيقة بما هي حقيقة، لكن متى؟ إذا أخلص لله سبحانه وتعالى.

المعرفة الشهودية تعني أن يروض الإنسان نفسه ويصهر قلبه وحواسه في طاعة الله سبحانه وتعالى، بعد ذلك تتفتح له آفاق الحقيقة ويرى ملكوت السماوات والأرض؛ ملكوت السماوات والأرض حقائق الأشياء، كما وصل إلى هذه المرتبة الخليل نبينا إبراهيم (عليه وعلى نبينا وآله السلام) ﴿وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض﴾ (الأنعام: 75). متى تتحقق هذه المرتبة؟ إذا وصل إلى مرحلة اليقين؛ عين اليقين، حق اليقين، حقيقة اليقين، ليكون من الموقنين.

من أخلص لله أربعين صباحاً إخلاصاً لا يشوبه رياء، لا يشوبه عجب، لا تتصور أنك إذا ألقيت معلومة في حفل أو أمام ناس أو في محضر درس أو في محضر طلاب أنك تقول: ما شاء الله، إذاً أنا عالم، الناس تصوروا أنني عالم، حققت انطباعاً عند الناس عند المجتمع، ترى انتبه، مزالق الشيطان خطيرة. ترى، لاحظوا، طلب العلم يسمى طريق الشوكة، طريق الشوكة؛ لماذا؟ لأن سبحان الله، طلب العلم وطالب العلم إذا أراد وجاهة في الدنيا عليه أن يجد ويجتهد، إذا أراد وجاهة عند الله سبحانه وتعالى عليه أن يجد ويجتهد. إذاً، طالب العلم يحتاج إلى جد، إلى اجتهاد، إلى مثابرة، إلى تحصيل علمي؛ إذا أراد الدنيا عليه أن يجد، أراد الآخرة عليه أن يجد أيضاً ويجتهد؛ لأن الناس متى تقبل رأسك؟ متى تقف لك؟ متى تسلم الأول والاخر؟ إذا رأوك عالماً قدموك واحترموك، وأيضاً الله سبحانه وتعالى وإمامنا والولي نعمتنا الإمام صاحب الزمان (سلام الله عليه)؛ صاحب الزمان (سلام الله عليه) إنما يرضى عنك ويتفقد أحوالك وتنال شفاعته إذا رآك مخلصاً في درسك، وتعرف كيف تصرف حق الإيمان في محله الصحيح. إذاً، تريد الدنيا عليك بالإخلاص الدنيوي، تريد الآخرة عليك بالإخلاص الأخروي.

من أخلص لله أربعين صباحاً، ما النتيجة؟ جرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه. ينابيع الحكمة؛ الحكمة تعني الحقيقة، مو فقط الحقيقة تجري، مصدر الحقيقة، جوهر الحقيقة يناله الإنسان. ولهذا ورد عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه يقول: ⟦لولا أن الشياطين تحوم حول قلب بني آدم لرأوا ملكوت السماوات والأرض⟦.

هذا الإنسان العادي، فكيف بأمير المؤمنين (عليه السلام) وهو مجمع الإنسان الكامل الذي يقول: ⟦سلوني قبل أن تفقدوني، لو كشف لي الغطاء ما ازددت يقيناً⟦؛ لماذا؟ لأن الأشياء حاضرة عند علي (عليه السلام).

هذا ما يعبر عنه بالمعرفة الشهودية. ولكن هذه المعرفة الشهودية وشهود الحقيقة وتلمس الحقيقة نفس الحقيقة التي تطابق الواقع، هذه تحتاج إلى مقتضي، تحتاج إلى شرائط، تحتاج إلى رفع موانع، لا يتسنى لكل أحد. وليس كل أحد سلك طريق السير والسلوك العرفاني ادعى أنه يصل؛ ترى كثير كثير يدعي أنه يسير في طريق العرفان، في طريق الحق، ينتقل من الخلق إلى الحق، كثير يريد أن يصل، لكنه أحياناً يتوقع توهم أنه وصل. يعني من المؤسف أنك أحياناً تجد الإنسان أنه يعبس في وجوه الآخرين بحجة ماذا؟ بحجة أنه متعلق الآن بذكر الله سبحانه وتعالى. هذا هو العرفان الخاطئ، هذا هو السير الخاطئ.

إذا كان الله سبحانه وتعالى وإذا كان منهج أهل البيت (عليهم السلام) منهجي جكون قائم على أساس الابتسامة، النظرة الحسنة في وجوه المؤمنين، قائم على أساس المصافحة، قائم على أساس المودة، المحبة، الرأفة، كيف تعبس؟ كيف تنظر إلى الناس نظرة غير منهجية علوية قرآنية إسلامية بحجة أنك الآن في السير والسلوك تتصنع حالة السير والسلوك؟ هذه مخالفة. إذا كان المنهج قائم على أساس التواضع واللين ونكران الذات فكيف ترى نفسك أعلى من غيرك؟ هذه الأغلوطة أغلوطة في السير والسلوك. لن تكون أحسن حال من علي (عليه السلام) الذي كان يجالس الفقير، ويعظم أهل الدين، ويحب المساكين، الذي يقول عنه ضرار بن ضمرة عندما دخل على معاوية بن أبي سفيان، قال له معاوية ونعرف حال معاوية من علي (عليه السلام)، نعرف علاقة... يقول معاوية: يا ضرار صف لي علي بن أبي طالب. قال: يا معاوية أعفني عن ذلك. قال: عليك أن تصفه -أصر عليه-. قال: إذا كنت تعرف من هو علي بن أبي طالب اسمع: والله لقد كان بعيد المدى، شديد القوى، يتفجر العلم من جوانبه، وتنطق الحكمة من نواحيه، يقول فصلاً ويقول فصلاً، يحب المساكين ويعظم أهل الدين، يعجبه من اللباس ما خشن ومن الطعام ما جشب، وإني لأشهد الله أني رأيته ذات ليلة وقد أرخى الليل سدوله وغابت نجومه يتململ تململ الخائف ويبكي بكاء الحزين، قابضاً على لحيته المباركة وهو يقول: يا دنيا غري غيري، فعمرك قصير ودربك طويل، آه من قلة الزاد ووحشة الطريق.

هذا علي (عليه السلام) الذي يأتي الطارق يطرق على باب الزهراء: يا فاطمة أدركي عليا إنه قد مات. في الزهراء في جوف الكعبة، قد مات إمام الكعبة، فتقول الزهراء: صف لي حالته. قال: والله حركته كان يصلي فأغشي عليه فحركته فوجدته كالخشبة اليابسة، فقال: هي هي والله. زين العابدين الذي سمي بزين العابدين لكثرة عبادته، إذا نظر إلى صحيفة علي (عليه السلام) ورأى برنامج علي (عليه السلام) يقول: من يقوى على عبادة علي (عليه السلام)؟ خوف. أكو أحد يدعي أنه يصل إلى مرحلة الشهود والحقيقة كعلي (عليه السلام) ومع ذلك انظر كيف يتعامل علي مع من حوله، مع الفقراء، مع المساكين، مع أهل الدين، مع الأصحاب، مع أعدائه، منعوه من الماء في صفين أباح لهم الماء. لن تصل إلى مستوى علي (عليه السلام) ﴿انحدروا مني السيل ولا يرقى إلي الطير﴾.

إذاً، لا أحد يدعي المعرفة الشهودية من خير المعارف التي يؤسس الإنسان فيها اعتقاده، ولكن بمقتضياتها بشرائطها بعدم وجود ما يمنع ذلك، يصور لك الشيطان أحياناً أنها معرفة -ترى أحياناً الشيطان هو الذي يجعل الإنسان يصلي صلاة الليل، هو الذي يحسن له صلاة الليل، الشيطان هو الذي يجعل الإنسان يبكي في الدعاء، أحياناً الشيطان يحفزك إلى الذهاب إلى المسجد، يحفزك إلى الدرس، يحفزك على الجد والاجتهاد- فتتصور أنك وصلت إلى قاب قوسين أو أدنى. إذاً، المعرفة الشهودية ليست مجرد مفاهيم وصور كالمعرفة العقلية، قائمة على استحضار حقائق الأشياء، لكن بشرائطها كما قلنا، بشرائطها.

ولهذا يمكن لنا كما ذكر الشيخ المصباح يقول: وأما طريق العرفان والإشراق فالحديث عنه طويل؛ الإشراق يعني تشرق نور المعرفة على قلب الإنسان من خلال الصفاء الروحي. وقلنا ليست عبارة عن مجرد صور ومفاهيم، لا، استحضار حقائق الأشياء بواسطة الشهود والمكاشفة والسير والسلوك والإخلاص وترويض النفس، ولكن أحياناً قد تدخل فيها المغالطات، قد تدخل فيها الخيالات، قد تدخل فيها الأوهام، بالإضافة إلى أن هذه المعرفة المعرفة الشهودية معرفة خاصة بك أنت أيها العارف، لكن هل بواسطتها تستطيع أن تثبت وجود الله للآخر؟ يعني إذا جاء إنسان ملحد وقال: ما الدليل على وجود الله؟ تقول: شهودي، مكاشفتي، أشرقت الحقيقة على قلبي. تقول: أشرقت الحقيقة على قلبك ولم تشرق على قلبي، أنت شهدت الحقيقة أنا لم أشهَد الحقيقة، أريد برهاناً تثبت وجود الله، تثبت وجود النبي، تثبت إمامة الإمام. إذاً، حتى لو تحققت المعرفة الشهودية فهي لا تنفع إلا صاحبها فقط، خلافا للمعرفة العقلية. المعرفة العقلية تستطيع بواسطتها إثبات الرؤية الكونية والمعتقد الذي تعتقد به للآخرين. بالإضافة لا يمكن أساساً أن تعبر عن حالة الشهود للاخرين بواسطة ألفاظ؛ خلافا للمعرفة العقلية، مجرد صور، مجرد مفاهيم نثبت نعبر عنها، تحكي عنها الألفاظ. أما الحالات العرفانية من الصعب -لا أقول من المستحيل- من الصعب جداً أن تفرغها في كراسة، تحتاج إلى صياغات معينة، ولهذا تجدون الكتب العرفانية تعبيرات خاصة بهم، إذا قرأتم عرفان نظري تجدون المصطلح خاص، التعبير خاص، اللغة خاصة، مو لغة عامة، مو لغة اصطلاحية كاللغة التي نستعملها في المنطق في الفلسفة في الأصول في اللغة العربية تختلف.

لهذا نحن لا نقول إن المعرفة الشهودية ليست نافعة، لا نافعة، لكن من يضمن أنها تحققت؟ من يضمن أنه شهد الحقيقة، وقف على الحقيقة، أشرقت الحقيقة على قلبه؟ الحقيقة على قلبه، نفس الحقيقة هي المشرقة على قلبه؟ من يقول إن الحقيقة تم الوصول إليها؟ قد يتوهم وصل إلى الحقيقة لكنها ليست حقيقة. ولهذا أحياناً بعضهم نجد أنه يصل إلى حالة من السيئة، يصل إلى حاله يقول: أنا لست بحاجة إلى صلاة، لست بحاجة إلى صلاة! كما ينقل عن أحد الفلاسفة القدماء عندما جيء كان فيلسوف عاقل كبير مفكر عندما جيء إليه يدعى إلى الدخول والإيمان والتصديق بنبوة النبي عيسى (عليه السلام وعلى نبينا وآله السلام) ماذا قال؟ قال: بعث عيسى للجهلاء، أما أنا عاقل لا أحتاج إلى نبي يرشدني، أنا فيلسوف لا أحتاج إلى نبي يرشدني، بعث إلى عامة الناس إلى الجهلاء!

وهذا التصور جاي يحصل في بعض المناطق: نحن لا نحتاج إلى طلبة العلوم الدينية؛ ليش؟ لأن طلبة العلوم الدينية لمن لا يفقه، نحن فقهاء، نحن علماء! خطأ، كما أن الطبيب يحتاج إلى طالب العلم ليتقوم ليقوم دينه ومعنوياته وروحياته، كذلك طالب العلم يحتاج إلى الطبيب ليقوم بدنه وجسمانيته؛ لأن أحدهما ينفك عن الآخر ﴿وفوق كل ذي علم عليم﴾ (يوسف: 76). أما أنك تصل إلى مرحلة بالسير والسلوك وتدعي أنك وصلت إلى حقيقة توجب أنك لا تحتاج إلى صلاة، لا تحتاج إلى صوم، لا تحتاج إلى طهارة؛ لأن كل ما يخرج منك طاهر مطهر! هذا ليس بصحيح، ليس بصحيح.

إذاً، نقول في المقام: هذه انواع المعارف وعمدتها المعرفة العقلية. لا نقلل من أهمية المعرفة الحسية؛ لأن العقل يستعين بالحس أحياناً. لا نقلل من قيمة المعرفة التعبدية؛ لأنه بواسطة النقل الصحيح وبواسطة الأحاديث نصل إلى بعض المعتقدات الأخرى كالبرزخ، كمسائل القبر، كمسائل الحشر، كمسائل الجنة، كثير من القضايا نصل إليها بواسطة الأخبار والنقل. تبقى وأما معرفة، قلنا المعرفة الشهودية فلا نقلل من قيمتها، ولكن تحتاج إلى شرائط، إلى رفع موانع، إلى مقتضيات، بالإضافة إلى أنها خاصة باصحابها، خلافا للمعرفة العقلية. بهذا تم الكلام في تمام الدرس الرابع.

نحن قرأنا أنواع المعارف، قرأنا نقد وتقويم وهذا بيناه، وتقريباً ذكرنا كل ما يوجد فيه لا نحتاج إلى قراءته، تقرؤونه إن شاء الله، لا يوجد فيه شيء من الصعوبة. بقيت نقطة نشير إليها وهي: علاقة المعرفة العقلية بالمعرفة التعبدية النقلية، هل يمكن أن يتحقق هناك تصادم بينهما؟ يتحقق تهافت تناقض بينهما أم لا؟ هذا ما نشير إليه إن شاء الله في الدرس القادم، ثم نشرع بعد ذلك في الدرس الخامس.

تم الكلام، بالصلاة على محمد وآل محمد.

اللهم صل على محمد وآل محمد