دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

013

أنواع الرؤيا

وعلى ضوء التقسيم الذي ذكرناه للمعرفة يمكن تقسيم الرؤية الكونية إلى الأقسام التالية. هنا التقسيم الذي يذكره المصنف ينشأ من المنهج الذي تؤسس على أساسه الرؤية الكونية.

فإذا كانت الرؤية الكونية مؤسسة على أساس المنهج العقلي البرهاني عبر عن ذلك بالرؤية الكونية العقلية الفلسفية. وإذا كان المنهج الذي تؤسس على أساسه الرؤية الاعتقادية هو المنهج النقلي التعبدي، عبر عن ذلك بالرؤية الكونية التعبدية الدينية. أما إذا كان المنهج هو منهج عرفاني، منهج شهودي، عبر عن ذلك بالرؤية الكونية الشهودية. وإذا كان المنهج منهجا حسيا تجريبيا، عبر عن الرؤية بالرؤية الكونية الحسية العلمية. إذا تقسيم الرؤى إلى أنواع منشأه المنهج الذي تقوم عليه هذه الرؤية وتعتمد عليه الرؤية الكونية.

وذكرنا في الدرس الماضي نقطتين أساسيتين: النقطة الأولى أن العمدة في تأسيس رؤية كونية تنبثق عنها سلوك الإنسان وأفعال الإنسان إنما هو المصدر العقلي المنهج العقلي البرهاني، ولهذا الرؤية الاعتقادية التي نؤسسها قائمة على أساس عقلي على أساس برهاني، فالرؤية يعبر عنها بالرؤية الكونية عقلية. هذا أولا.

النقطة الثانية: قلنا نحن لا نقلل من المناهج الأخرى، المنهج الحسي له دوره، المنهج النقلي له دوره، ولكن العمدة في وصول الإنسان إلى الحقيقة، في وصول الإنسان إلى العقيدة، وفي إيصالها إلى الآخرين تقوم على أساس المنهج العقلي.

بقي أن نشير إلى نقطة حاصلها: توجد مدرستان في مصنفات ومدونات كتب الإامامين -[غير مفهوم]- المدرسة الأولى تنص على أن المنهج في تأسيس العقيدة يقوم على منهج الرواية والقرآن. بينما المدرسة الأخرى تنص على أن المنهج الذي تؤسس على ضوئه العقيدة والرؤية الكونية هو المنهج العقلي. لهذا من هنا نجد أن بعضهم يؤيد دراسة الفلسفة والبعض الآخر لا يؤيد دراسة الفلسفة، مع أنه كما يذكر المصنف أننا عندما نريد أن نؤسس رؤية كونية تثبت وجود الله سبحانه وتعالى وتثبت النبوة والإمامة والمعاد لا نحتاج إلى التعمق في -[غير مفهوم]-.

إذا هناك من جعل المنهج العقلي هو المنطلق لتأسيس العقيدة، بينما هناك مدرسة أخرى في الأساس، رأت أن المنطلق يجب أن يكون بواسطة الناقل بواسطة القرآن الكريم وبواسطة أحاديث أهل البيت سلام الله تعالى عليهم. وهناك مدرسة أخرى عبر عنها بمدرسة الرأي أيضا اعتمدت على المنهج النقلي الأقوى على القرآن الكريم وسنة النبي (صلى الله عليه وآله)، وهذه المدرسة هي المعبر عنها بالمدرسة السلفية.

مبررات المدرسة النقلية والمدرسة العقلية

المهم هناك مدرستان، ما هي مبررات المدرسة النقلية وما هي مبررات المدرسة العقلية؟ مبررات المدرسة العقلية اتضحت من خلال الدرس الماضي. المدرسة العقلية تنص على أنه لو كان الاعتماد على المنهج النقلي للزم الدور، إذ كيف نثبت وجود الله سبحانه وتعالى بالقرآن الكريم وهو بعده لم يثبت؟ هذا أولا.

ثانيا: المنهج النقلي الذي هو عبارة عن الروايات لا يخلو، إما أن تكون هذه الرواية قطعية الصدور، قطعية الصدور بمعنى نقطع بصدورها من الإمام (عليه السلام)، وقطعية الظهور والدلالة، أو أن هذه الرواية لا نقطع بصدورها؛ نقلها راو عن الإمام، زرارة نقلها، محمد بن مسلم نقل الرواية، فلان نقل الرواية، وفلان ليس معصوما، يحتمل أنه اشتبه في النقل، يحتمل أنه لم يفهم كلام الإمام بدقة، يحتمل أنه نسي، هذه احتمالات واردة في المقام، إذا ما ينقله الثقة عن الإمام لا نقطع به.

ولكن لماذا نحن نعتمد على روايات الأئمة (عليهم السلام) مع أننا لم نسمعها مباشرة منهم، إنما اعتمدنا على وسائط وعلى أخبار وعلى عفوا مخبرين نقلوا لنا الرواية عن الإمام (عليه السلام) جاءتنا من خلال سلسلة من المخبرين إلى أن وصلت إلينا؟ لماذا نعتمد على ذلك؟

الشارع عبدنا بذلك. الشارع جاء وقال صدقوا الثقة، الشارع جاء وقال صحيح ما يخبركم به الثقة، يحتمل الاشتباه لكنني أنا اقول لكم اعملوا بخبره، لا بأس به، صدقوا الثقة. العمري وابنه ثقتان، يونس بن عبد الرحمن ثقة، زكريا بن آدم ثقة. الشارع عبدنا بالعمل على تصديق خبر الثقة.

إذا الخبر النقلي إما أن يكون قطعيا كما إذا كان هناك إنسان سمع مباشرة من الإمام (عليه السلام) وتارة لا يكون الأمر كذلك كما هو في عصر الغيبة. في عصر الغيبة لا نسمع مباشرة من الإمام المعصوم (عليه السلام)، إنما تنقل لنا الروايات بواسطة أشخاص. بناء على ذلك العقيدة يجب أن تكون قطعية لا ظنية، لأن الظن لا يغني من الحق شيئا.

من هنا قال من يرى المنهج العقلي إن هذه الروايات لا تصل إلى مستوى القطع واليقين، إذا لم تصل إلى مستوى القطع واليقين كيف نؤسس على ضوئها عقيدة؟ والمفروض أن العقيدة يجب أن تكون يقينية. من هنا قالوا لابد أن نسلك المنهج العقلي.

نعم، يمكن أن نأخذ بالروايات كمؤيد لما يتوصل إليه العقل. فإذا توصل العقل إلى قضية من القضايا، يكون المنهج النقلي مؤيدا لما وصل إليه العقل، لا أنه العمدة في تأسيس العقيدة؛ العمدة هو المنهج البرهاني العقلي.

ولا يمكن أن نعتمد على الروايات، إذ لو اردنا أن نعتمد على الروايات يجب أن نجزم بصحة هذه الروايات، يجب أن نقرأ جميع الروايات؛ لانه يمكن الإمام هنا يخبر بشيء وفي رواية أخرى يقيد الإمام، في رواية أخرى يخصص الإمام، في رواية أخرى يضيف كلاما الإمام. إذا انت عندما تريد أن تؤسس العقيدة على أساس المنهج النقلي عليك أن تفحص جميع الروايات، لا أن تقتصر على رواية واحدة تقول قال الإمام (عليه السلام).

إذا عليك أن تنظر إلى رواية ثانية وثالثة وتفحص جميع الروايات الموجودة في الكتب. عليك أن تفحص بحار الأنوار من أوله إلى آخره، الكتب الأربعة من أولها إلى آخرها، الوسائل من أوله إلى آخره، جميع المجاميع الروائية عليك أن تقرأها، لا تكتفي برواية واحدة. لماذا؟

لأن الكلام هنا ليس في الفروع، ليس في مسألة وضوء، ليس في مسألة حكم شك في الصلاة، ليس الكلام في معاملة، ليس الكلام في الشك في عدد الأطواف. الكلام في عقيدة بها تتم كمال الإنسان أو عدم كماله، بها تتم سعادته أو عدم سعادته، الكلام هنا. فكيف تعتمد على رواية نقلها فلان فقط؟ تقول ثقة، أقول ثقة لا بأس، لكن هذا الثقة يحتمل أنه يكون مشتبها. لو سلمنا أنه ثقة، سلمنا أنه لا يشتبه، فهمك أنت كيف يكون؟ استظهار استنطاق الرواية، فهمك للرواية، هل تقطع بأن الذي فهمته من الرواية هو مراد الإمام المعصوم (عليه السلام)؟

بعض الأعلام يفهم شيئا، بعض الأعلام يفهم شيئا آخر. بعض الأعلام يستفيد من الرواية شيئا، بعض الأعلام يستفيد شيئا آخر مبااينا. حتى لو سلمنا أن الإمام (عليه السلام) صدرت عنه هذه الرواية، أنت فهمك هل تتيقن أنه هذا هو مراد الإمام (عليه السلام) تقطع بذلك أو لا تقطع؟ خب تقطع هذا شيء آخر، في كل رواية تقطع شيء آخر، يعني هذه دعوة على مدعيها.

من هنا بناء على هذه الإثارات والإشكاليات قالوا لا سبيل إلا إلى المنهج العقلي البرهاني. لما؟ لأن المنهج النقلي لا يمكن أن يعتمد عليه في تأسيس رؤية عقائدية مطابقة لأن هذا المنهج النقلي بحاجة إلى إثبات. ما الدليل على صحته؟ ما الدليل على صحة هذه الرواية؟ تقول الدليل على صحتها لأنها قول النبي، طب اثبت النبوة أولا. الدليل على صحتها لأنها قول الله تعالى، اثبت وجود الله تعالى أولا.

إذا لا يمكن أننا نتوسل بالرواية المنقولة عن النبي أو الآية القرآنية الموجودة في القرآن لإثبات وجود الله، لأن القرآن يحتاج إلى إثبات. كيف نثبت أن هذا القرآن؟ نحتاج إلى إثبات النبوة، نحتاج إلى إثبات التوحيد، نحتاج إلى إثبات وجود الله عز وجل. هذا أولا.

ثانيا: هذه النقولات، هذه الروايات، هل تقطع بصدورها عن الإمام؟ حتى إذا قطعت بصدورها هل تقطع بأن استظهارك بأن فهمك هو مراد الإمام (عليه السلام)؟

بينما المنهج العقلي البرهاني يقوم على أساس مقدمات، هذه المقدمات يشترط أن تكون يقينية. من هنا نأتي، لماذا أصحاب المدرسة النقلية رفضوا المنهج العقلي؟ قالوا لأن المنهج العقلي يعتمد على عقل الإنسان، وعقل الإنسان هو بشر، والبشر معرض للخطأ. إذا لا نستطيع أن نعتمد على عقلية البشر في تأسيس عقيدة، لماذا؟ لأنه ما يدرك أن الذي توصل إليه العقل مطابق للواقع؟ العقل معرض للخطأ، ولهذا نجد الفلاسفة بعضهم يناقض بعضا، المناطقة بعضهم يناقض بعضا، من هنا نذهب إلى أهل البيت (عليهم السلام)، نذهب إلى روايات النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).

أقول: الإشكال هو الإشكال، كما قلت أن المنهج العقلي لا يعتمد عليه لأن البشر لا يكون معصوما، خذ أنت معصوم في فهمك للرواية؟ أيضا لست معصوما. هذا أولا، هذا نقد.

الجواب على إشكال المدرسة النقلية

وأما الجواب الحلي: من اعتمد على المنهج العقلي اعتمد على المنهج العقلي الذي يتشكل من مقدمات يقينية لا مقدمات ظنية، ويقينية بمعنى الأخص، يعني يجب أن تكون مطابقة للواقع ويستحيل تخلفها عن الواقع.

المنهج العقلي يعتمد على مقدمات، هذه المقدمات يشترط أن تكون يقينية، يشترط أن تكون مطابقة للواقع ولا تتخلف عن الواقع. نظير ماذا؟ نظير يعتمد على مسألة استحالة اجتماع النقيضين، استحالة ارتفاع النقيضين، استحالة تخلف المعلول عن علته، استحالة اجتماع الضدين، ضرورة أن يكون كل معلول يحتاج إلى علة. هذه المقدمات مقدمات بديهية مطابقة للواقع، استحالة الدور، استحالة التسلسل.

إذا المنهج العقلي عندما يريد أن يوسس عقيدة لا أنه يعتمد على كل مقدمات مهما كان نوعها، لا، يجب أن تكون تلك المقدمات التي تؤدي وتستنبط منها نتيجة، يجب أن تكون تلك المقدمات يقينية لتكون النتيجة يقينية، يجب أن تكون بديهية. والمقدمات البديهية مقدمات في نفسها مطابقة للواقع. فلا يقال إننا نعتمد على عقلية البشر وعقلية البشر معرضة للخطأ، أو أنكم اعتمدتم في تأسيس العقيدة على مقدمات أرسطية أفلاطونية يونانية. نقول اعتمدنا على مقدمات بديهية واضحة مطابقة للواقع، فلهذا تكون النتيجة تبعا للمقدمات.

بالإضافة إلى أن المنهج النقلي الاعتماد عليه فرع عدم معارضته لحكم من أحكام العقل ومدرك من مدركات العقل البديهي. أما إذا كان النقل يصادم ويعارض حكما عقليا لا يمكن أن يعتمد عليه على المنهج النقلي.

مثلا: افرضوا أننا عندنا رواية تثبت المكانية لله، نقول دل العقل على أن الله ليس مؤينا بأين، لا مكان له. إذا جاءتنا رواية تقول إن الله له زمان، إن الله محدود، نقول كل إن الله جسم، إن الله يضع رجله، أن الله يبصر بعين حسية، له يد حسية، نقول هذه الروايات تصادم ما يدركه العاقل بأن الله صرف الكمال، محض الكمال، عين الكمال جل وعلا، والجسمية والمكانية والزمانية كلها نقيصة لا تليق بالحق سبحانه وتعالى كما سوف يأتينا في بحث الصفات.

إذا لا يمكن الاعتماد على هذه الروايات لأنها تناقض ما قام عليه البرهان البديهي من أن الله سبحانه وتعالى ليس محدودا بحد، وليس مؤينا بأين، وليس مكيفا بكيف، وليس ممتعا بمتى. وهذا معنى ما يقال: إن الاعتماد على الرواية متقوم بعدم معارضتها لحكم عقلي. والا لو تصورنا تعارض النقل مع العقل أيهما المقدم؟ العقل.

لأن الشارع عندما أعطى الحجية للرواية وقال اعتمد عليها، اعتمد عليها بقيد ألا تتعارض مع العقل، لأن الشارع يستحيل أن يصدر عنه أمر وحكم يعارض أحكام العقل. ولهذا سوف يأتينا إن شاء الله في مبحث النبوة أن إحدى الدلائل على تكذيب دعوى النبي لو إنسان ادعى النبوة لو جاء بأمر مخالف لأحكام العقل. لو جاء نبي يدعي النبوة، جاء من يدعي النبوة وقال إن الله في مكان، إن الله... إن الله جسم من الأجسام، هذا دليل على أنه كاذب ليس بنبي. لو ادعى أحد بأنه يمكن الجمع بين النقيضين، بين الوجود والعدم، هذا يكشف عن كذب من يدعي النبوة.

إذا يجب إذا أردنا أن نعتمد على رواية، حجية رواية، تلك الرواية أخذ في موضوعها ألا تتعارض وتتناقض مع حكم عقلي. والسيد الشهيد الصدر (رضوان الله تعالى عليه) يسجل كلمة قيمة يقول: وبحسب استقرائنا للروايات لم نعثر على رواية واحدة تتصادم في روايات أهل البيت (عليهم السلام).

إذا العمدة أين؟ العمدة هو المنهج العقلي. نعم، تلك الروايات ترشدنا إلى ما وصل إليه العقل، تؤيد ما وصل إليه العقل. ولكن هل أن العقل يستطيع أن يصل إلى كل مسائل الرؤية الاعتقادية؟ نقول لا، هناك بعض القضايا وبعض المسائل لا يستطيع العقل أن يصل إليها، لقصور فيه؛ مسائل البرزخ، مسائل مثلا الجنة والنار وأحوال يوم القيامة، هنا لابد أن نعتمد على الروايات.

لكن متى نعتمد على الروايات؟ بعد إثبات وجود الله بالعقل، بعد إثبات النبوة بالعقل، بعد إثبات الإمامة. هنا نأتي ونعتمد على المنهج النقلي. إذا أثبتنا النبوة وأثبتنا صدق النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) استطعنا أن نثبت إمامة علي لأن النبي هو الذي نص على إمامة علي (عليه السلام). فإذا نص على إمامة علي والإمام علي نص على الإمام الذي بعده والإمام الذي بعده على الإمام الذي بعده إلى مولانا وصاحب عصرنا سلام الله عليه، هنا نستطيع أن نعتمد على المنهج النقلي. أما قبل ذلك قبل إثبات النبوة لا نستطيع أن نعتمد على المنهج النقلي.

ولهذا نحن لا نريد أن نقلل من المنهج النقلي، لكن لا نرفض المنهج العقلي لأنه أساس. فالمدرسة النقلية رفضت المنهج العقلي.

مسألتا الوصول إلى العقيدة وإيصالها

إلا أنه يوجد عندنا مسألتان أساسيتان: المسألة الأولى: كيف نصل إلى العقيدة؟ والمسألة الثانية: كيف نوصل العقيدة للآخرين؟ هنا إذا قيل يوجد منهج تعبدي، يوجد منهج عقلي، يوجد منهج إشراقي، قد يحصل هذا اختلاف أين؟ في الوصول إلى العقيدة. بعضهم يرى أن الوصول إلى العقيدة وتأسيس عقيدة يعتمد على المنهج الشهودي بشرائطه، بعضهم يراه المنهج النقلي، بعضهم يراه المنهج العقلي.

ولكن إذا أردنا أن نوصل العقيدة للآخرين؛ إلى إنسان ملحد بالله، هنا نعتمد على الرواية؟ هو لا يؤمن بالرواية. نعتمد على الشهود؟ الشهود حالة شخصية للعارف، لا يستطيع أن يترجمها للآخرين. إذا ماذا نعتمد؟ نعتمد على العقل، فالعقل هو السبيل الوحيد لإيصال العقيدة إلى الآخرين.

لماذا نجد أن الشيخ الأحسائي، الشيخ الأوحد (دام ظله) قدس الله نفسه المباركة، نجد أنه لم ينكر المنهج العقلي؟ إذا قرأتم متونه العقائدية، حياة النفس وما شابه ذلك، تجدون المنهج العقلي واضحا؛ كيف يستدل على وجود الله سبحانه وتعالى بأدلة عقلية، دليل الفرجة وما شابه ذلك. لماذا؟ لأنه هو الأصل.

نعم، الوصول إلى معارف القرآن، إلى معارف أهل البيت، يكون بالنقل عنده، وإلا أصل تأسيس المبادئ الأساسية والإجابة على التساؤل الثلاثي من أين وفي أين وإلى أين، يعتمد على المنهج العقلي.

ولهذا يمكن أن يكون اختلاف هذه المناهج في الوصول إلى العقيدة، أما في إيصال العقيدة إلى الآخرين، هنا يجب أن يتحد المنهج، والمنهج هو العقل. إذا كنت لا تطمئن إلى العقل وتطمئن إلى حالة الشهود وتتيقن بها، هذا يختص في وصولك إلى العقيدة أنت، أما في إيصالها لابد أن تعتمد على المنهج العقلي.

إذا التفتوا، إذا لاحظنا المسألة الأولى وهي كيف نصل نحن إلى العقيدة؟ لابد من أن... بعضهم يقول لابد من المنهج النقلي، بعضهم يقول لابد من المنهج الشهودي العرفاني، هنا يحصل اختلاف -وإن قلنا نحن العمدة هو العقل هنا-. ولكن من يتتبع كلمات القوم الأصحاب، أصحاب المناهج وأصحاب المدارس، يجد أنهم لا يختلفون كثيرا في المسألة الثانية، وهي في مسألة إيصال العقيدة للآخرين يجب أن يكون عن طريق العقل.

ولهذا نجد أن بعضهم اعتمد على المنهج الإشراقي الباطني تهذيب النفس لكي يصل إلى العقيدة، ولكن تجد أنه إذا أراد أن يوصل العقيدة للآخرين استخدم مقدمات عقلية فلسفية برهانية.

الذي زاوج بين المنهجين؛ المنهج العقلي من جهة والنهج الشهودي الكشفي من جهة أخرى، مدرسة صدر المتألهين. مدرسة صدر المتألهين زاوجت وجمعت بين المنهج الإشراقي وبين المنهج العقلي.

في قبال المدرسة التي اعتمدها أرسطو واعتمدها الشيخ الرئيس ابن سينا، اعتمد على المدرسة العقلية البرهانية فقط، وهي ما يعبر عنها بمدرسة المشاء؛ المشاء لأنه يمشي على عصا البرهان، لأنه يعتمد على الفكر والعقل، والفكر حركة كما قرأناها في المنطق، حركة بين المعلوم والمجهول والحركة مشي.

إذا يتلخص عندنا أن العمدة هو المنهج العقلي الذي يقوم على مقدمات، هذه المقدمات يجب أن تتصف باليقينية، واليقينية يقين بالمعنى الأخص لا يقين بالمعنى الأعم. يقين بالمعنى الأخص يعني مطابق، كمسألة استحالة اجتماع النقيضين والضدين والدور والتسلسل وما شابه ذلك.

وأما المنهج النقلي ما هو إلا مؤيد للمنهج العقلي. بالإضافة قلنا إلى أنه قد يكون العقل قاصرا على إثبات بعض العلوم، فلا بد أن نسلك المنهج النقلي لإثباتها كبعض المغيبات وما شابه ذلك، لكن متى؟ بعد إثبات حجية المنهج النقلي.

ولهذا المصنف في أوائل مباحث التوحيد من حيث الصفات واثبات وجود الله عز وجل ومبدأ... يسلك مسلكا واحدا وهو المسلك العقلي. بعد ذلك تجد أن المصنف في الكتاب ينهج منهجا نقليا، لماذا؟ لأنه اثبت النقل. ولهذا عندما نشرع في مباحث الإامامة وفي مباحث المعاد يستعمل المصنف منهجين، منهجا عقليا ومنهجا نقليا، هناك يثبت المعاد بالروايات وبالآيات القرآنية تحديدا، بالإضافة إلى المنهج العقلي.

هذا تمام الكلام في الدرس الرابع، يبقى هنا بعض... عفوا هذه قراءة المطالب إن شاء الله قرأتموه، قرأتم الدرس.

قال الدرس الخامس: معرفة الله - المقدمة. توصلنا مما سبق إلى أن أساس الدين هو الإيمان، وأن الفارق الرئيسي بين الرؤية الكونية الإلهية والرؤية الكونية المادية هو في وجود هذا الإيمان وعدمه. من يؤمن بوجود الله كان معتقده هو الرؤية الكونية الإلهية، ومن ينكر وجود الله ويؤمن بالمادة فأساسه ومعتقده الرؤية الكونية المادية.

ومن هنا فالقضية الأولى التي تطرح نفسها للباحث عن الحقيقة وعليه قبل كل شيء التوصل للإجابة الصحيحة عنها هي: هل الله موجود أم لا؟ ولأجل التوصل للجواب عن هذا التساؤل وكما ذكرنا في الدرس السابق يجب علينا استخدام العقل للتوصل إلى النتيجة والإجابة الحاسمة اليقينية، سواء كانت النتيجة إيجابية، أي إثبات وجود الإاله، أم سلبية، عدم وجود الإله. وفي حالة كون النتيجة موجبة -موجبة يعني مثبتة أن هناك إلها خالق لهذا الكون- يبحث بعد ذلك في المسائل المنبثقة منها، التوحيد، العدل وسائر الصفات الإلهية. تقدير كون النتيجة سالبة وأنه لا وجود لإله عاقل، تثبت النظرة الكونية المادية ولا حاجة معها للبحث في سائر المسائل المتعلقة بالدين.

المعرفة الحضورية والحصولية

يمكن أن يتصور نوعان لمعرفة الله؛ أحدهما المعرفة الحضورية، والآخر المعرفة الحصولية، ثم يذكر معرفة ثالثة وهي المعرفة الفطرية. وهذه المعارف الثلاث قرأناها سابقا، خصوصا المعرفة الحضورية والحصولية قرأناها في علم المنطق.

وحاصل الفرق بين المعرفتين: قرأنا في علم المنطق أن العلم هو حضور المعلوم عند العالم. والسؤال: كيف يحضر المعلوم لدى العالم، عالم النفس؟ هنا طريقان:

الطريق الأول: أن يحضر المعلوم عند العالم بواسطة الصورة. نظير ماذا؟ نظير إذا نظرت إلى الشجرة التي في الخارج، نفس الشجرة تحضر بحجمها أم صورة الشجرة حضرت؟ صورة الشجرة حضرت، ولهذا هنا يقال العلم حضور صورة الشيء، لا نفس وجود الشيء. إذا نظرت إلى النار في الخارج، نفس النار حضرت أو صورة النار حضرت؟ صورة النار حضرت، وإلا لو كان الحاضر نفس النار لاحترق عقلي.

إذا قيل كيف علمت بالنار؟ أقول بواسطة الصورة، هذه الصورة تحكي عن النار التي في الخارج، هي المعلوم بالذات، والنار التي في الخارج معلوم بالعرض، يعني بواسطة الصورة. علمت بوجود الشجرة في الخارج بواسطة الصورة، صورة الشجرة. صورة الشجرة تحكي وتكشف وهي مرآة عن الشجرة التي في الخارج. هذا هو الطريق الأول وهو الاعتماد على الصورة الواسطة.

عندنا طريق آخر: أن يكون المعلوم حاضرا عند العالم من دون الحاجة إلى توسط الصورة، بل نفس وجود الشيء يكون حاضرا عند العالم عند النفس. نظير ماذا؟ علمي بوجودي، أنا هل صورتي حاضرة أو نفس وجودي؟ نفس وجودي حاضر عندي، علمت بوجودي، حضر وجودي، ولم تحضر صورتي. بناء على ذلك ماذا نقول؟ إذا كان المعلوم صورته حضرت عند العالم، بالععلم الحصولي، أو العلم العقلي، الذي يعتمد على الصور والمفاهيم. بينما إذا كان نفس وجود الشيء حاضرا، يكون العلم علما حضوريا.

أضرب مثالا نفرق فيه بين المعرفتين، المعرفة الحصولية والمعرفة الحضورية، ذكرناه في دروس المنطق. قلنا: لو ذهب مريض إلى الطبيب وكان يشتكي من الصداع ويتألم. هنا نسأل: المريض يعلم بمرضه والطبيب يعلم بمرض زيد. زيد هو الذي ذهب إلى الطبيب فكشف عليه الطبيب، فعلم الطبيب بأنه مريض بالصداع. إذا عندنا علمان: علم الطبيب بمرض زيد، وعلم زيد بمرضه، ما هو الفرق بين العلمين؟

نقول: علم الطبيب بمرض زيد هو بواسطة الصورة. صورة المرض حضرت، صورة الصداع، وليس نفس الصداع، وإلا لو كان نفس المرض علم به الطبيب من دون الصورة، نفس وجود المرض حضر عنده لكان الطبيب متألما. إذا الطبيب لماذا ليس متألما وهو يكشف على زيد؟ لأن صورة المرض حضرت، لا وجود نفس المرض.

أما زيد علمه بمرضه مجرد صورة مرض أو نفس المرض؟ نفس المرض حاضر، والدليل على ذلك أنه يتأثر ويتألم. لو كان زيد يعلم بمرضه بواسطة الصورة -يعني مجرد الصورة حضرت عنده- لما تألم، لما شعر بشيء. إذا لماذا هو يتألم زيد؟ لأنه يعلم بنفس وجود المرض، يشعر به، والطبيب لا يشعر بنفس وجود المرض، لماذا؟ لأنه حضر صورة الشيء فقط، وصورة الشيء لا يترتب عليها الأثر الخارجي، وهو الألم والتأفف والتأوه وما شابه ذلك.

إذا لاحظوا الفرق بين علم المريض وبين علم الطبيب بمرضه. ولهذا نقول علم الطبيب بمرضه هذا علم حصولي، علم الطبيب بمرض زيد علم حصولي بواسطة الصورة. أما علم زيد بمرضه نفس وجود المرض حاضر عنده، علم حضوري.

علم بمرضه، بحبه، -لاحظوا إذا علم بالحب ترتب آثار الحب، الحنين، العشق. إذا علم بالجوع، إذا علم بالعطش، تحرك نحو شرب الماء، تحرك نحو الطعام- هذا كله علم حضوري.

العلم الحضوري العلامة التي تميزه عن العلم الحصولي أن العلم الحضوري يستتبع أثرا، خلافا للعلم الحصولي لأنها مجرد صور ومفاهيم، ولهذا تجد أننا إذا قرأنا الأخلاق ما شاء الله نحفظ من المصطلحات الأخلاقية ما شاء الله نحفظ من الروايات، لكن مجرد حفظ بنحو الصور والمفاهيم والألفاظ لهذا لا يترتب عليها أثر.

كم من قارئ للقرآن والقرآن يلعنه! القرآن يتكلم معه، لماذا؟ لأنه مجرد عنده يعلم بالقرآن، يعلم بالأخلاق، يعلم بالمبادئ بواسطة صور وألفاظ ومصطلحات قد تبعده عن الحق سبحانه وتعالى. لكن بمجرد أن يعلم بها علما حضوريا يتحرك بواسطتها.

لاحظوا، إذا علم بالمرض ترتبت آثار، ترتب آثار المرض، الألم. إذا علم بالعطش، ترتب آثار العطش، التحرك نحو شرب الماء، وهكذا. إذًا في العلم الحضوري يستتبع الأثر، لأن الذي حضر وجود الشيء، والأثر لا يتخلف عن المؤثر. إذا كان الشيء موجودا، أثره يجب أن يكون موجودا. النار التي في الخارج إذا وجدت، أثرها يوجد معها أو لا يوجد؟ حتما يوجد. إذا وجدت النار التي في الخارج، أثرها وهو الحرارة يتحقق. كذلك إذا وجد المرض عند الإنسان أثره يتحقق، الألم والشكوى.

لكن إذا وجدت صورة النار على الجدار منقوشة على الجدار، الأثر يوجد أو لا يوجد؟ لا يوجد. النار على السبورة لا تحرق. أي نار تحرق؟ النار الموجودة في الخارج. لماذا النار التي في السبورة لا تحرق؟ لأنها مجرد صورة فقط، ولهذا الصورة لا تستتبع أثرا، والذي يستتبع أثرا هو وجود الشيء. ولهذا الدليل على أن المرض حاضر بنفس وجوده عند الإنسان هو الأثر. لو كان صورة المرض الأثر لا يتحقق وهو الألم وهو الوجع.

إذا حضور وجود الشيء هو علم حضوري أما حضور صورة الشيء علم حصولي. أحسنتم، ولهذا هناك يقال في عبارة الشيخ المظفر إن العلم الحضوري الوجود العيني عين الوجود العلمي، بينما في العلم الحصولي الوجود العيني غير الوجود الذهني العلمي، وهذه العبارة فصلناها نحن هناك في منطق الشيخ المظفر.

إذًا يمكن أن تكون معرفة الله حضورية بمعنى الإنسان يستشعر فعلا بوجود الله، والدليل على ذلك من عنده هذا الشعور، من يعلم بوجود الله في أعماق نفسه تجده يتحرك نحو الله سبحانه وتعالى، يبحث عن صفاته، يبحث عن أوامره، يبحث عن نواهيه ليجتنبها.

ولكن هذه المعرفة الحضورية قد يتغافل عنها الإنسان، يتجاهلها الإنسان بسبب ماذا؟ بسبب تعلقه بالمادة وبتعلقه بالحجب ﴿نسوا الله فأنساهم أنفسهم﴾ (الحشر: 19)، وهذا تطرقنا نحن هناك عندما ذكرنا دوافع البحث عن الدين، دوافع البحث والمعرفة، قلنا هناك عدة نظريات، واحدة منها النظرية المعرفية الفطرية الحضورية.

لهذا نحن عندما نعتمد سوف نعتمد على المعرفة الحصولية بواسطة البراهين والمفاهيم، لأن أحيانا هذه المعرفة الحضورية قد تغيب عن الإنسان، يتجاهلها الإنسان، لا يلتفت إليها، متى يلتفت إليها؟ إذا ركب... ﴿فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين﴾ (العنكبوت: 65).

المعرفة الفطرية

عندنا معرفة أخرى هي المعرفة الفطرية. ما معنى المعرفة الفطرية؟ الفطرة في اللغة ما معناها؟ الفطرة هي الخلقة التي خلق عليها أو قل الصفة التي يتصف بها كل مولود في أول زمان خلقته. فطرة يعني نوعية خلقته. الإنسان إذا قيل مولود على الفطرة التوحيد يعني منذ أواخر... أوجده الله في هذا العالم الفسيح هو مدرك لوجود الله سبحانه وتعالى، ولكن أبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه.

الأمور الفطرية هي التي توجد بوجود الإنسان، موجودة مع وجود الإنسان لا تنفك عن الإنسان. نعم، الإنسان قد يغفل عنها، قد لا يشعر بها، قد يجمدها، لا يرتب عليها أثر، ولكن موجودة في صميم خلقته. هذه الأمور الفطرية، هذه المعارف الفطرية لها علامات:

العلامة الأولى: الشمولية.

العلامة الثانية: الثبات.

العلامة الثالثة: عدم الاكتساب.

إن شاء الله نقف على علامات المعرفة الفطرية في الدرس القادم بحول الله تعالى، ونشرع فيما يلي في الدرس السادس وهو الطريق السهل لمعرفة الله سبحانه وتعالى.

طبعا المعرفة الحضورية والحصولية يمكن أن نقرأها في البيت، لا يوجد مطلب فيها جديد، يأتي إن شاء الله في خصائص المعرفة الفطرية. أستغفر الله لي ولكم والحمد لله رب العالمين.