دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

014

مقدمة في مراتب المعرفة وخصائص الأمور الفطرية

كان الكلام في الدرس الخامس، وقلنا إن معرفة الحق سبحانه وتعالى تارة تكون بنحو المعرفة الحضورية، وأخرى تكون بنحو المعرفة الحصولية. وذكرنا بأن الفرق بين المعرفتين أن المعرفة الحضورية لا تحتاج إلى توسط مفاهيم تكون حاكية عن الوجود الخارجي، بل المعرفة الحضورية عبارة عن حضور وجود الشيء لدى الإنسان، وعلامة ذلك هو استتباع آثار ذلك الموجود؛ فالنار في الخارج إذا وجدت لزم وجود آثارها من حرارة وإضاءة، وكذلك إذا وجد المرض عند الإنسان لزم أن يستتبعه آثار ذلك المرض من وجع ومن ألم وما شابه ذلك.

بينما المعرفة الحصولية هي معرفة بواسطة الصور والمفاهيم العلمية. ومن هنا نقول: لما كانت المعرفة الحصولية تتحقق بواسطة الصورة المنطبعة في الذهن، هذه الصورة يحتمل أن تكون مطابقة للواقع، ويحتمل ألا تكون مطابقة للواقع، وهذا معنى ما يقال بأن المعرفة الحصولية معرضة للخطر. لهذا تحتاج إلى قانون يعصمها عن الخطأ، وذاك القانون هو قانون المنطق.

بينما المعرفة الحضورية لما كان الشيء حاضرا بنفس وجوده، لا معنى لأن يقال إن هذا ليس مطابقا للواقع، لما؟ لأنه حضر بنفس وجوده الواقع، لم تحضر صورته حتى يقال: يمكن أن تطابق الواقع ويمكن ألا تطابق الواقع.

وهناك معرفة أخرى هي المرفة الفطرية، وفي الحقيقة والواقع المعرفة الفطرية درجة من المعرفة الحضورية، ولهذا بعض العلماء يعبر عنها بالمعرفة الفطرية الحضورية. المعرفة الفطرية ذكرنا بأنها تعني نوعية الخلقة، وهذه المعرفة الفطرية لها خصائص ثلاث:

1. الخاصية الأولى: الشمولية.

2. الخاصية الثانية: الثبات.

3. الخاصية الثالثة: عدم الاكتساب.

تفصيل خصائص الأمور الفطرية

نأتي إلى بيان الخاصية الأولى؛ إذا قيل بأن الإنسان مفطور على حب الكمال، ما معنى ذلك؟ معنى ذلك أن بعض أفراد الإنسان فطروا على حب الكمال أو أن جميع أفراد الإنسان قد فطروا على حب الكمال؟ الجميع قد فطر على حب الكمال، بمعنى أن قضية حب الكمال قضية لا تختص بفرد دون فرد آخر؛ سواء كان الإنسان عادلا فهو يريد أن يصل إلى الكمال، أو كان الإنسان ظالما يريد أن يصل إلى الكمال. إذاً، مبدأ الوصول إلى السعادة، ومبدأ الوصول إلى الكمال، مبدأ فطري ملازم لطبيعة الإنسان؛ طبيعة الإنسان نوعية خلقة الإنسان، نوعية تقتضي السعي نحو الكمال والبحث عن السعادة.

نعم، هناك بحث آخر، أن مصداق الكمال هل فطر عليه الإنسان أو لم يفطر عليه الإنسان؟ مبدأ السعي نحو الكمال، الحركة الكمالية حركة لا تختص بإنسان دون إنسان آخر، بل موجودة حتى في الحيوانات، وموجودة في كل موجود من الموجودات، كل موجود في عالم الإمكان فهو موجود يسعى نحو كماله المناسب له؛ فالنحل يسعى إلى كماله، والحيوان يهتدي إلى كماله، والإنسان يهتدي إلى كماله مهما كان صنف ذلك الإنسان. ولكن مصداق الكمال هل هو مفطور عليه أم لا؟ هنا خلاف، بعضهم يقول إن مصداق الكمال ليس من الأمور الفطرية، لهذا يحتاج الإنسان إلى القوة العاقلة، ويحتاج الإنسان إلى الأنبياء والمصلحين والقادة الإلهيين لكي يبينوا طريق الكمال الصحيح. الإنسان فطر على الكمال ولكن لم يفطر على طريق الكمال، لم يفطر على مصداق السعادة؛ هل السعادة في المال؟ هل السعادة في الجاه والسلطان؟ هل السعادة في الوصول إلى الله سبحانه وتعالى؟ هل السعادة في الجنة؟ هل السعادة في الفرار من النار؟ أم أن السعادة في كذا وكذا؟

في قبال نظرية أخرى تنص على أن الإنسان كما هو مفطور على مبدأ الكمال هو مفطور على مصداق الكمال، وهو التدين والتقرب إلى الله عز وجل، وهذا ما أشرنا إليه سابقا في مباحث دوافع البحث عن المعرفة.

إذاً، الخاصية الأولى للأمر الفطري هي الشمولية والعمومية. ولهذا عندما يقال إن الأمومة مفطور عليها الأم، الأم مفطورة على الأمومة وحب الأبناء، ما معنى ذلك؟ هل هذا يختص بأم دون أمين؟ أم أنه شامل لكل الأمهات؟ لا شك أنه شامل لكل الأمهات. نعم، هناك تفاوت في الدرجة، ربما هذه الأم يشتد حبها لأبنائها، وتلك الأم في بعض الأوقات يضعف نتيجة حالة الغضب مثلا؛ نجد بعض الأمهات في حالة الغضب تقول: قلبي لا يرضى عنك، تدعو على ابنها في حالة الغضب، هذا الشعور ربما يكون عليه حجاب، ولكن يمكن في لحظة ما إذا تألم ابنها ماذا تقول الأم؟ تقول: حبيبي، تنسى آلامها، تنسى لحظات الحزن والبكاء الذي سببه ابنها لها في لحظة أنها تجد ابنها يتألم، تقول: ولدي يا رسول الله. لكن بعض الأمهات دائما تكون حالة الأمومة بارزة عندها، مهما فعل ابنها لها فقلبها يخفق، وهذا الخفقان أمر فطري موجود في كل أم. إذاً، مبدأ الأمومة مبدأ فطري يتفاوت في البروز والظهور والخفاء والانكشاف. إذاً، هذا هو العلامة الأولى للأمر الفطري، الشمولية والاستيعاب.

الخاصية الثانية: الثبات. الثبات بمعنى يستحيل زوال الأمر الفطري؛ يمكن أن يقال: الأم مفطورة على حب أبنائها في شبابها، إذا كبرت هذه الأم لا تحب أبنائها؟ لا. مبدأ الوصول إلى السعادة مبدأ فطري ثابت وملازم لا ينفك عن الإنسان في جميع المراحل الإنسانية؛ في طفولته، في مراهقته، في رجولته، في شيخوخته ما زال يريد أن يصل إلى الكمال. هذا معناه الثبات واللزوم وعدم الانفكاك، لماذا؟ لأن الأمر الفطري ملازم لنوعية خلقة الإنسان.

الأمر الفطري ليس ملازما لزيد الطويل أو لزيد القصير حتى يقال: إذا كان قصيرا يوجد الأمر الفطري وإذا كان طويلا ينفك الأمر الفطري. ليس الأمر كذلك، الأمور الفطرية ملازمة للطبيعة الإنسانية وليست ملازمة للعوارض التي تعرض على الطبيعة الإنسانية من الطول والقصر والشجاعة وما شابه ذلك. نعم، لو قلنا بأن الأمر الفطري هو أمر لازم للأمور العارضة على الإنسانية، هنا هذا العارض إذا زال يزول الأمر الفطري، فإذا زالت الشجاعة يزول الأمر الفطري. ولهذا هناك بعض الصفات ملازمة للقبيلة بما هي قبيلة، نحن عندنا بعض القبائل تتصف ببعض الصفات، فيقال مثلا من صفات هذه القبيلة الشجاعة؛ هنا الشجاعة ليست صفة فطرية، لأن الشجاعة ليست ملازمة للإنسانية بدليل أنك تجد إنسانا شجاعا وإنسانا جبانا، هذه الصفة ملازمة لعنوان القبيلة أو للبيئة التي عاش فيها، إذا عاش إنسان في بيئة أخرى هنا لا يتصف بالشجاعة، لماذا؟ لماذا الشجاعة انفكت؟ لأنها كانت الشجاعة عنوان لتلك البيئة، فإذا انتقل إلى بيئة أخرى لا يكون شجاعا.

أما الأمر الفطري فليس عنوانا لازما لصفة عارضة على الإنسانية، بل لازم لنفس الإنسانية، يعني إذا قيل: الإنسان مفطور على حب الكمال، هل هو الإنسان بما هو إنسان، أو الإنسان بما هو طويل، أو بما هو ابن فلان؟ أحسنتم، بما هو إنسان. إذاً متى يزول الأمر الفطري؟ إذا زالت الإنسانية؛ إذا كان هذا الإنسان تحول إلى غير إنسان، تحول إلى مخلوق آخر، هنا يقال: زال الأمر الفطري. لكن الأمر الفطري في الحقيقة لم يزل، لماذا؟ لأنه ملازم للإنسانية، فنسبته إلى الإنسان على حد نسبة الحيوان إلى الإنسان، نسبة الناطق إلى الإنسان. هل يعقل أن تزول القوة العاقلة وتبقى الإنسانية؟ لا يمكن، لأن الإنسان عاقل، كذلك الإنسان لا يزول عنه الأمر الفطري. نعم، ربما يتجاهله الإنسان، ربما يغفل عنه الإنسان، هذا صحيح، ولكن ينفك عنه؟ لا، لا ينفك عنه، وهذا معناه الثبات.

الخاصية الثالثة: عدم الاكتساب. اتضح بعد؟ إذا كان الأمر الفطري ملازما للإنسانية بما هي هي، ملازما للإنسان بما هو هو، إذاً يحتاج إلى كسب، يحتاج إلى سعي، أو لا يحتاج؟ لا يحتاج، لأن الأمر الفطري ملازم للإنسان، فإذا كنت إنسان فأنت مفطور على حب الكمال، إذا كنت إنسان فأنت مفطور على حب الجمال، إذا كنت إنسان فأنت مفطور على دفع النقص وعن دفع الضرر. إذاً لا تحتاج إلى أن تذهب إلى مدارس أكاديمية لكي تتعلم وتكتسب الأمر الفطري.

نعم، الشجاعة أمر اكتسابي، تحتاج إلى أن تتعلم لتكون شجاعا، الشعر أمر اكتسابي. فلهذا الصفات تارة تكون اكتسابية وتارة تكون غير اكتسابية؛ اكتسابية يعني تحتاج إلى تعليم، إلى تعلم، إلى أستاذ، كصفة الشعر، كصفة الشجاعة، كصفة الكرم، كصفة العدالة. تقول: الكرم كيف يحتاج إلى أستاذ؟ أقول: بلى، تحتاج إلى مزاولة، إلى أن تعيش في بيئة تتسم بالكرم فتكتسب صفة الكرم. ليس معنى الصفة الاكتسابية يعني فقط تجلس أمام أستاذ، لا، الصفة الاكتسابية قد تكتسبها بطريق مباشر، نظير أن أستاذ يعلمك إياها كأن يعلمك الرماية فتكون شجاعا، وأخرى بطريق غير مباشر كأن تعيش في بيئة معروفة بالكرم والتقوى فتكتسب صفة التقوى والإيمان. وهذا ما يعبر عنه في بعض كلماتهم بالعصمة الاكتسابية؛ الحوراء زينب (عليها السلام) اكتسبت صفة العصمة لأنها عاشت في أنقى بيت في البيوتات على وجه الأرض، في أطهر بيت، عمت زينب عالمة غير معلمة، فاهمة غير مفهمة.

نحن عندما نقول الأمر الفطري صفة غير مكتسبة، ما معنى ذلك؟ معناه غير مكتسبة لا بصورة مباشرة ولا بصورة غير مباشرة، لا يحتاج إلى كسب، لا يحتاج؛ يعني حتى لو كان الإنسان يعيش في بيئة لوحده، يعيش في صحراء، لم يلتق بأحد، فقضية السعي نحو الكمال والبحث عن الذات ورفع النقص وسد الحاجات وتلبية الحاجات كل ذلك موجود عنده، وإن لم يلتق بإنسان أصلا.

إذاً، تلخص عندنا أن الأمور الفطرية لها خصائص ثلاث: الشمولية، والثبات، وعدم الاكتساب.

وأضيف صفة أخرى، خاصية أخرى: أن الأمر الفطري ليس قابلا للتعليل؛ يعني إذا قيل: لماذا الإنسان شاعر؟ هنا يمكن أن يقال لأنه تعلم ودرس الشعر وضوابط وقوانين الشعر. لكن هل يمكن أن يقال: لماذا الأم تحب أبناءها؟ لا يمكن. لماذا الأم تحب أبناءها؟ لأنها أم، لا يوجد جواب أصلا. لماذا الإنسان يريد أن يصل إلى الكمال؟ لأنه إنسان. وهذا معناه أن الأمر الفطري لا يعلل، لا يُسأل عنه بلماذا، بلِم؟

الأمور غير الفطرية، الأمور المكتسبة هي التي يُسأل عنها بلِم، يطلب بيان علتها؛ لماذا شاعر؟ لماذا شجاع؟ لماذا كريم؟ لماذا متعلم؟ أما لا يقال: لماذا الأم تحب أبناءها؟ ماكو جواب، لأنها أم بعد. نظير إذا قلت: لماذا الإنسان عاقل؟ شنو الجواب؟ لماذا الإنسان عاقل؟ لأنه إنسان، لا يوجد جواب آخر. فالأمر الفطري ليس قابلا للتعليل.

الفطرة والإيمان بالله سبحانه وتعالى

هذه الخصائص نجدها مجتمعة في مبدأ الإيمان بوجود الله سبحانه وتعالى، ﴿فطرت الله التي فطر الناس عليها﴾ (الروم: 30). هذه الفطرة هي فطرة التوحيد، فطرة الإيمان بالله سبحانه وتعالى. هذه الفطرة فطرة موجودة عند جميع أفراد الكائن الحي، وهي ثابتة لا تبديل، القرآن يعبر؛ يعني رسوخ ثبات، وأيضا ليست مكتسبة، المولود يولد على الفطرة.

إذا قيل بأن الإنسان مفطور على التوحيد، ما معنى أنه مفطور على التوحيد؟ أنه منذ خلقته هو يدرك في أعماقه وجود الله سبحانه وتعالى، في أعماقه يدرك وجود الله سبحانه وتعالى. الآية ماذا تقول؟ تقول: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِدِينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾، يعني منذ خلقتهم وهم يدركون أن هناك رابطا بينهم وبين خالق قادر، رازق، أفاض عليهم الوجود، يخرجهم من الظلمات إلى النور، وهو الحق سبحانه وتعالى. ﴿لا تبديل لخلق الله﴾ (الروم: 30)، هذا دلالة الرسوخ والثبات، ﴿ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾، يتناسى هذه الفطرة.

لاحظ معي، هنا إذا قيل: معرفة الله حضورية، معرفة الله فطرية، ما معنى ذلك؟ أنتم تقولون إن المعرفة الحضورية أن يحضر نفس وجود الشيء، يعني الله سبحانه وتعالى والعياذ بالله حاضر بوجوده؟ هذا سؤال كثير؛ إذا قلتم: الله سبحانه وتعالى نعلم به علما حضوريا، نسألكم: ما معنى العلم الحضوري؟ تقولون: العلم الحضوري أن يحضر نفس وجود الشيء، يعني الله وجوده نفس وجوده حاضر. إذاً ما معنى أن معرفة الله معرفة حضورية، معرفة فطرية؟ ما معنى ذلك؟

معنى ذلك أن الإنسان يعلم بوجود رابطة تربط بينه وبين خالقه، فالذي حضر نفس هذا الوجود الرابط يستشعر به الإنسان. هذا معنى أن نفس وجود الله، وجود الله حاضر عند كل إنسان، عند كل موجود من الموجودات. ما معنى وجود الله حاضر؟ يعني تلك الرابطة الوجودية حاضرة، الرابطة بين ماذا وبين ماذا؟ بين المخلوق والخالق. هذا هو معنى الأمر الفطري، عندما نقول: يشعر الإنسان بوجود الله شعورا حضوريا، شعورا فطريا، ما معنى هذا الشعور؟ الشعور بوجود الرابطة، وهذه الرابطة نكتة وجودية رابطة موجودة في أعماق وصميم الإنسانية، لكن الإنسان أحيانا يتغافل عنها، ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾.

نعم، الفرق بين الغريزة والفطرة؛ بعضهم يقول إن الفطرة نريد بها هنا المعنى العام الذي يشمل حتى الغريزة، ولهذا يقولون: نحن عندنا أمور فطرية محسوسة وأمور فطرية غير محسوسة. الأمور الفطرية المحسوسة هي عبارة عن الميول والرغبات والغرائز؛ الميل نحو الأكل، الميل نحو شرب الماء، الميول والغرائز، هذه يعبر عنها بالأمور الفطرية. وعندنا أمور فطرية غير محسوسة، كحب الكمال، كحب الاستطلاع وما شابه ذلك. إذا قلنا توجد رغبة في عبادة الله سبحانه وتعالى، معنى ذلك نريد الرغبة بمعناها العام، الفطرة بمعناها العام. هذا تمام الكلام في المعرفة الفطرية.

طبعا هناك روايات عديدة؛ الرواية التي قرأتها بالأمس عن الإمام (سلام الله تعالى عليه) عندما يقول في بيان معرفة الله: معروف عند كل جاهل. طيب، كيف يكون جاهلا وهو يعرف؟ الجهل لا يجتمع مع المعرفة، كيف الإمام يقول: معروف عند كل جاهل، المفروض يقول: معروف عند كل عالم، العالم هو العارف، والجاهل غير عارف. معروف عند كل جاهل معرفة حضورية، يعرفه في أعماق قلبه، يشعر به، لكن الإنسان يتجاهل. متى هذا الشعور يبرز؟ متى يدرك هذا الشعور؟ في بعض الأوقات، وهذا ما بيناه أن الدين فطري. ثبتت المعرفة في نفوسهم ونسوا الموقف، ﴿رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله﴾ (النور: 37). أما الإنسان الذي يتجه نحو الدنيا هنا يحصل عنده الغفلة والتجاهل؛ الدنيا إذا لم تكن في طاعة الله، وإلا إذا اتجه للدنيا ابتغاء مرضاة الله هو في ذكر الله عز وجل. هذا تمام الكلام في المعرفة الفطرية.

طرق معرفة الله والمقدمة الأولى

قال: من هنا يمكن أن نلاحظ ثلاث مميزات للأمور الفطرية (صفحة 59):

1. أولا، أن الأمور الفطرية لكل نوع من الموجودات مشتركة في أفراد ذلك النوع، وإن اختلفت كيفية وجودها في الأفراد ضعفا وشدة.

2. ثانياً، الأمور الفطرية ثابتة دائما على امتداد التاريخ، ولا يمكن لفطرة موجود أن يكون لها اقتضاء معين في مرحلة زمنية بينما لها اقتضاء آخر في مرحلة زمنية أخرى؛ لا يمكن أن يقال: الإنسان في بداية شبابه يحب الوصول إلى يسعى إلى الوصول إلى الكمال أما في آخر حياته لا يريد ذلك.

3. ثالثا، الأمور الفطرية بما أنها فطرية وتقتضيها خلقة الموجود، لذلك لا تحتاج في وجودها إلى التعليم والتعلم، يعني عدم الاكتساب، وإن احتاجت إلى التربية والتعليم في تقويتها، تنميتها، توجيهها، هدايتها.

ويمكن تقسيم الأمور الفطرية في الإنسان إلى مجموعتين:

ألف: المدركات الفطرية التي يمتلكها كل إنسان من دون حاجة إلى تعلم، نظير معرفة الله سبحانه وتعالى.

ثانياً: الميول والرغبات الفطرية التي تقتضيها خلقة كل فرد، كالميل نحو الطعام والشراب والزواج وما شابه ذلك.

ومن هنا فإذا ثبت أن لكل فرد نوعا من معرفة الله لا يحتاج معه إلى التعلم أمكن أن نسميه بمعرفة الله الفطرية، وإذا ثبت وجود نوع من الميل إلى الله وإلى عبادته في كل إنسان أمكن أن نسميه عبادة الله الفطرية أو التدين الفطري. وتفصيل ذلك تقدم في دوافع البحث عن المعرفة.

والحاصل أن معرفة الله الفطرية تعني أن قلب الإنسان يعرف الله، وأن في عمق روحه -لاحظ- توجد إمكانيات وبذور المعرفة الشعورية بالله تصلح للنمو والاشتداد، ولكن هذه الإمكانيات الفطرية في الأفراد العاديين ليست بتلك القوة التي تغنيهم تماما عن التفكير والتأمل والاستدلال العقلي، ولهذا قلنا إن الأساس في بيان الرؤية الكونية هو المنهج العقلي، لماذا؟ لأن الإنسان قد يتغافل عن هذا الحضور وعن هذا الشهود وعن هذه الفطرة.

المقدمة الثانية في طرق معرفة الله

قال الدرس السادس: الطريق السهل لمعرفة الله، طرق معرفة الله. ورد في تعبيرات بعض العلماء أن الطرق السهل لمعرفة الله -طرق معرفة الله- ورد في تعبيرات بعض العلماء أن [غير مفهوم] التي تدل على وجود الله بعدد أنفاس الخلائق. هنا قبل الشروع في بيان البراهين التي تذكر لإثبات وجود الله أي لإثبات الرؤية الكونية الإلهية نشير إلى مقدمتين:

المقدمة الأولى

أن الأدلة التي تدل على الرؤية الكونية الإلهية -وبعبارة أخرى: إن الأدلة التي تدل على وجود الله سبحانه وتعالى- يمكن أن نقسمها إلى ثلاث طوائف:

الطائفة الأولى: الأدلة التي تثبت فقط وجود واجب الوجود، يعني تثبت بأن هناك إلها، ولكن ما صفات ذاك الإله؟ هل هذا الإله واحد أو متعدد؟ هذا الدليل لا يثبت ذلك. بعض الأدلة فقط تثبت بأن هناك واجب الوجود، هل هو واحد؟ هل هو متعدد؟ نحتاج إلى دليل آخر نثبت أنه واحد لا شريك له، فقط تثبت مبدأ وجود الله، أن الله موجود، ولكنه واحد أو متعدد نحتاج إلى دليل آخر.

الطائفة الثانية: أن هناك أدلة تثبت وجود الله عز وجل وتثبت وحدانيته سبحانه وتعالى، وحدانية الحق سبحانه وتعالى، فتنص على أن الله موجود وأنه واحد لا شريك له، فلا نحتاج إلى دليل آخر؛ نفس الدليل الذي أثبت وجود الحق أثبت أنه واحد جل وعلا. ولكن ما صفاته؟ عالم، قادر، حي، خالق، هذه الصفات الجمالية والجلالية نحتاج إلى دليل آخر. إذاً، الطائفة الثانية من الأدلة يثبت أنه موجود وأنه واحد، لكن ما هي صفاته؟ صفة الحياة، صفة الإماتة، صفة الرزق، صفة جميع الصفات التي سوف نقرأها، نحتاج إلى برهان آخر.

الطائفة الثالثة: عندنا دليل يثبت أنه موجود سبحانه وتعالى ويثبت أنه واحد لا شريك له ويثبت كل صفة جمالية كمالية له سبحانه وتعالى. دليل واحد يثبت الوجود ويثبت الوحدانية ويثبت الصفات.

إذاً لاحظوا: الأدلة التي استدل بها على وجود الله تارة فقط تثبت أنه موجود، وتارة تثبت أنه موجود وواحد لا شريك له، وتارة تثبت أنه موجود وواحد لا شريك له وله جميع الصفات الجمالية والكمالية. إن شاء الله إذا شرعنا في بيان الأدلة التي تثبت الرؤية الكونية الإلهية، أنتم هناك بفكركم تستنتجون: هل هذا الدليل يثبت أنه واحد، يثبت الصفات، أم فقط يثبت أنه موجود؟ كل دليل هناك نطرح هذا التساؤل: ما هو مقدار ما يثبت هذا الدليل؟ ما هو مقدار ما يثبته هذا الدليل؟ هذا ما يرتبط بالمقدمة الأولى.

المقدمة الثانية

إن الطريق الذي يدل على وجود الله سبحانه وتعالى على نوعين:

النوع الأول: هو الانتقال من الأثر إلى المؤثر، فنجعل الأثر يكشف عن وجود المؤثر، وهذا ما يعبر عنه بالانتقال من المعلول للوصول إلى العلة، ويعبر عنه بالطريق الإني. الإني يعني انتقال من المعلول إلى العلة، فالعلم بالمعلول يكون طريقا للعلم بالعلة.

النوع الثاني: وهو الانتقال من العلة إلى المعلول. وبعبارة أخرى: نعلم بالعلة من خلال العلة، لا نريد أن ننتقل من المعلول إليها، لا نوسط المعلول لمعرفة العلة، بل نتعرف بالعلة من خلال العلة، لا للعلة نفسها، لا نجعل المعلول هو الواسطة في الوصول إلى العلة.

لاحظوا معي؛ تارة تتعرف على النار عن طريق ماذا؟ عن طريق الحرارة، تقول: هذا حار إذا هناك نار. إذاً كيف علمت بالنار؟ عن طريق الحرارة، وهذا ما يعبر عنه بالطريق الإني، انتقلت من المعلول إلى العلة.

ولتارة تعلم بالنار لأنك أدركت النار نفسها ولم تشعر بالحرارة؛ أدركت وجود النار فعلمت بالنار، هنا لم تجعل الحرارة وسطا وواسطة في الوصول إليها إلى النار. إذاً لاحظوا، يوجد إنسان علم بالنار، لكن كيف علم بالنار؟ من خلال آثار النار، الحرارة والإحراق والإضاءة، رأى الدخان فرأى أن هناك نار فعلم بالنار بواسطة الدخان. أما ذاك الإنسان الأول لا، علم بالنار لا بواسطة الدخان، بل أدرك وجود النار، رأى النار. الانتقال من المعلول للعلم بالعلة، الانتقال من الأثر -الأثر المعلول- إلى المؤثر وهو العلة، هذا يعبر عنه بالطريق الإني.

يقابل ذلك طريق آخر يعبر عنه بالطريق اللمي. الطريق اللمي أن تضع يدك على العلة نفسها من دون الاستعانة بالمعلول، وهذا ما يعبر عنه في كلماتهم بطريق الصديقين، لا يدركه إلا الإنسان الذي وصل إلى مقام المعرفة والإخلاص.

لاحظوا، أقرأ لكم عبارة من الباب الحادي عشر قال الفصل الأول في إثبات واجب الوجود لذاته: أقول للعلماء كافة في إثبات الصانع -إثبات الله- طريقان:

الأول: هو الاستدلال بآثاره، ننتقل من الآثار إلى المؤثر المحوجة -يعني المحتاجة- إلى السبب على وجوده، وجود المؤثر، كما أشار إليه في كتابه العزيز بقوله تعالى: ﴿سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم﴾ (فصلت: 53)، يعني من يتأمل الآيات الآفاقية والآيات الأنفسية حتى يتبين لهم أنه الحق، وهو طريق إبراهيم الخليل، فانه استدل بالأفول، لما قال: أفلت الشمس، الأفول يعني غياب، الذي هو الغيبة المستلزمة للحركة المستلزمة للحدوث المستلزمة للصانع، بعبارة مختصرة: انتقل من الأثر إلى المؤثر.

والطريق الثاني ما هو؟ هو أن ينظر في الوجود نفسه؛ لاحظ، ينظر إلى نفس الوجود فيصل إلى الحق سبحانه وتعالى، وإليه الإشارة في التنزيل بقوله تعالى: ﴿أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد﴾ (فصلت: 53). لماذا تجعل واسطة تدلك على الله سبحانه وتعالى؟ وهذا الذي يعبر عنه ببرهان الصديقين.

وهذا جاء في كلمات أمير المؤمنين (عليه السلام) في دعاء الصوم: (يا من دل على ذاته بذاته)، لا يا من دل على ذاته بواسطة آثاره بواسطة معلولاته.

الإمام الحسين (سلام الله تعالى عليه) في دعاء عرفة ماذا يقول؟ (إلهي، كيف يستدل عليك بما هو في وجوده مفتقر إليك؟ أيكون لغيرك من الظهور ما ليس لك حتى يكون هو المظهر لك؟ متى غبت حتى تحتاج إلى دليل يدل عليك؟ ومتى بعدت حتى تكون الآثار هي التي توصل إليك؟). معرفة الله بالله.

وعندنا معرفة الله بمعرفة النفس؛ من عرف نفسه عرف ربه، إذاً معرفة الله كان طريقها معرفة النفس، هذا هو الطريق الأول الانتقال من معرفة النفس إلى معرفة الرب. ولكن معرفة الله موجود في بعض ألسن الروايات: معرفة الله بالله، هذا ما يعبر عنه: (يا من دل على ذاته بذاته). دقيق كلام الإمام الحسين (عليه السلام)، يقول: (متى بعدت حتى تكون الآثار هي التي توصل إليك؟)، إذاً لا نحتاج أن نجعل هناك واسطة لمعرفة الله، الله عز وجل. وهذا ما يعبر عنه ببرهان الصديقين، لا يصل إليه إلا من وصل إلى درجة اليقين، درجة الصدق، يدرك هذه الحقيقة؛ أن الطريق لمعرفة الله هو معرفة الله عز وجل، معرفة الله توصل إلى الله عز وجل. ولكن لما كان هذا البيان يخفى على كثيرين، نحن نستعين بالطريق الآخر، الأول، وهو من المعلول إلى الإله، وإن كان صدر المتألهين أخرج الطريق الثاني -وهو برهان الصديقين- أخرجه من حيز التصور والحالة العرفانية إلى حيز برهاني، يعني صاغ برهانا يتم فيه إثبات وجود الله لا من خلال المعلول، لا من خلال الأثر، بل من خلال نفس الوجود. ربما إذا وفقنا -إذا دخلنا في الاستدلالات- ربما أقول: نشير إلى ذلك إشارة بما يناسب الكتاب وبما يناسب المقام.

إذاً، الحاصل عندنا طريقان: طريق ننتقل به إلى معرفة الله عز وجل عن طريق المعلول، وطريق عن طريق نفس الوجود ندرك وجود الله عز وجل فنعلم به، طريق: (يا من دل على ذاته بذاته).

قال: طرق معرفة الله؛ هناك طرق عديدة ومختلفة لمعرفة الله تذكر في مختلف الكتب الفلسفية والكلامية وفي أحاديث أئمة الدين. قد تقول: أهل البيت لم يتطرقوا إلى الدليل الأول؟ نعم، تطرقوا إلى الدليل الأول، أيضا تطرقوا إلى الدليل الأول. الإمام الصادق (عليه السلام) ماذا يقول؟ يقول: (أول العبر والأدلة على الباري جلى قدسه تهيئة هذا العالم وتأليف أجزائه ونظمها على ما هي عليه، فكر يا مفضل) -لاحظ- (فكر يا مفضل في أعضاء البدن أجمع؛ فاليدان للعلاج، والرجلان للسعي، والعينان للاهتداء، والفم للاغتذاء، والمعدة للهضم، والكبد للتخليص). إلى أن إذا لاحظ أن الإمام (عليه السلام) يريد أن يثبت وجود الله وقدرة الله لا من خلال المعلولات، بل الآيات: ﴿أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ﴾، ﴿سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم﴾ (فصلت: 53). إذاً القرآن أيضا استخدم كلا الطريقين، لأن الطريق الثاني طريق: (يا من دل على ذاته بذاته) لا يدركه كل إنسان، لهذا سمي ببرهان الصديقين، ببرهان المخلصين. لكن نلجأ إلى الطريق الآخر الذي يدركه كل إنسان سليم العقل والفطرة.

قال: وهذه الأدلة والبراهين مختلفة فيما بينها في جوانب عديدة، فمثلا قد استفيد في بعضها من مقدمات حسية تجريبية بينما يتألف بعضها من المقدمات العقلية المحضة.

إن شاء الله يأتي الكلام، نشير إلى مقدمة ثالثة وهي الاختلاف بين بعض البراهين التي استدل بها لإثبات وجود الله سبحانه وتعالى، ونشير إلى أول برهان الذي عبر عنه بالطريق السهل؛ نشير إلى برهان النظم ونذكر له صياغتين، ونبين الفرق بين الصياغة الأولى والصياغة الثانية، إن شاء الله يتم برهان النظم في الدرس القادم حتى نشرع في الدرس السابع.

تم الكلام ببركة الصلاة على محمد وآل محمد.