دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

057

كرامة الأولياء ومعجزة الأنبياء

كلامنا السابق كان يدور حول ماهية الإعجاز، وذكرنا أن المعجز هو ذلك الأمر الخارق للعادة المقرون بدعوى النبوة، بحيث يكون دليلاً على صدق مدعي النبوة، ووصلنا إلى هذه النتائج:

النتيجة الأولى: أن هناك فرقاً بين كرامة الأولياء وبين معجزة الأنبياء؛ فكرامة الأولياء وإن كانت من الأمور التي لم يعتد الناس على الإتيان بمثلها لعدم قدرتهم، إلا أنها لا تعد معجزة لأنها لا تقرن بدعوى نبوة، بخلاف المعجز فإن قوام المعجز هو اقترانه بدعوى النبوة.

النتيجة الثانية: أن المعجزة وإن كانت أمراً خارقاً للعادة، إلا أنه خاضع للقانون العقلي وخاضع لنظام العلية وقانون الأسباب والمسببات. فعندما نقول إن المعجزة من الأمور الخارقة، ليس مرادنا أنها خارقة للعاقل بحيث أن العقل لا يصدقها أو أن العقل يحكم بامتناع تحققها، كمسألة استحالة اجتماع النقيضين. وليس معنى أن الأمر خارق للعادة أي أنه خارق لنظام العلية ونظام الأسباب والمسببات؛ بمعنى أن النبي يأتي بشيء من غير احتياج إلى علة يحقق معلُولاً دون تحققه من علة، هذا محال. هذه هي النتيجة الثانية.

بقي هنا مطلب ذكره الشيخ المصباح، وحاصله: صحيح أن هناك فرقاً بين النبوة والكرامة، وأن الكرامة تثبت دعوى النبي في نبوته، ويمكن أن نعمم هذا إلى الإمامة، فيمكن أن نقول إن الكرامة تثبت إمامة مدعي الإمامة، فمن ادعى الإمامة عليه أن يأتي ببرهان، هذا البرهان يطلق عليه بالكرامة أو المعجز، لكن في جنبة الإمامة وليست في جنبة النبوة. فعليه أن يأتي بأمر خارق للعادة مقروناً بدعوى الإمامة، من يدعي الإمامة عليه أن يقدم آية وعلامة خارقة للعادة.

وإن كان الكلام بالجملة مقبولاً، إلا أن هناك فرقاً بين ضرورة الإعجاز بالنسبة للنبي، وضرورة الكرامة أو الإعجاز بالنسبة للإمام. النبي إذا لم ينص عليه من قبل نبي آخر، فضرورة المعجزة بالنسبة لدعواه من الأمور الحتمية، بحيث أن هذا النبي لو لم يأت بالمعجز لكنت معذورو أمام الله سبحانه وتعالى في عدم اتباعه. بينما الإمام، حيث تواتر النقل على إمامة الأئمة (عليهم السلام) بعد النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فليس من الضروري الإتيان بالأمر الخارق للعادة؛ فإن جاء الإمام بأمر خارق للعادة فهذا تأكيد على إمامته وليس تأسيس الإمامة، وتأسيس دعوى الإمامة إنما يصدق بها الإنسان من بركة النص، ولهذا ليس من الضروري أن يأتي الإمام بأمر خارق للعادة. نعم، لا بأس، إذ بخلاف النبي لا بد من أن يأتي بالمعجز لتصديق نبوته. هذا أولاً.

ثانياً: ذكر الشيخ أيضاً مطلباً آخر، قال في صفحة 256 في ميزة معجزات الأنبياء: العنصر الثالث في تعريف المعجزة أن معجزات الأنبياء آية ودليل على صدق دعواهم، ومن هنا إنما يطلق في علم الكلام مصطلح المعجزة على الأمر الخارق للعادة حين يصدر دليلاً على نبوة النبي، إضافة إلى استناده إلى الإذن الإلهي الخاص. وبقليل من التعميم والتوسع في مفهوم المعجز يصبح يختص مصطلح الكرامة بسائر الخوارق الإلهية للعادة والتي تصدر من أولياء الله، مقابل خوارق العادات التي تستند إلى القوى الشيطانية والنفسانية.

لماذا؟ لأن هذا الولي إذا جاء بأمر خارق للعادة، ومع هذا الأمر الخارق للعادة ادعى الإمامة، فلا بد من تصديقه، لماذا؟ لأنه من المحال بحسب الحكمة الإلهية إعطاء هذه القدرة لإنسان يكون كاذباً؛ لأنه قد يقال هنا بنقض الغرض، ونقض الغرض قبيح عقلاً. لكننا هنا يمكننا دفع نقض الغرض بأننا نقول: الغرض لا يكون منقوضاً.

لماذا؟ لأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لما نص على إمامة الأئمة (عليهم السلام)، فإذا جاء أحد بأمر خارق للعادة وادعى الإمامة، نقول بالامكان إعطاء ذلك الأمر الخارق للعادة لمن يدعي الإمامة، لما؟ لأنه لما ثبت بالنص إمامة الأئمة (عليهم السلام)، لا يكن الأمر من القبح بشيء. لما؟ لأنه ما وجه القبح؟ وجه القبح هو تضليل الناس. نقول هنا: تضليل الناس غير متحقق، لماذا؟ لأن النص قام على إمامة الأئمة (عليهم السلام)، فلو جاء شخص وادعى أنه إمام وجاء بالأمر الخارق للعادة، فلا يقال: لماذا الله سبحانه وتعالى أعطى هذا الشخص هذه القدرة؟ نقول: ما المحذور في ذلك؟ تقولون: المحذور في ذلك أن الناس سوف تتبعه. نقول: لا مجال لاتباع الناس بعد قيام النص والتنصيص على إمامة الأئمة (عليهم السلام)، بخلاف النبوة، فإن النبوة خصوصاً إذا لم تكن نبوة نصية، يعني لم ينص عليها أحد، لابد من وجود المعجز. إعطاء المعجز لإنسان يدعي النبوة وهو غير نبي، هنا يكون نقض الغرض؛ لأنه لا مجال لعدم التصديق، نحن والدليل، بخلاف في مقام الإمامة، فإن عدم التصديق قائم بعد قيام النص على إمامة الأئمة (عليهم السلام).

والملاحظة التي يلزم التوجه إليها هنا هي أن معجزات الأنبياء إنما تثبت بصورة مباشرة صدقهم في دعوى النبوة، أما صحة محتوى الرسالة ولزوم الإطاعة للتعاليم والأوامر التي يبلغونها فإنها تثبت بصورة غير مباشرة. من أي طريق يقول بصورة غير مباشرة؟ يعني عن طريق التعبد والنقل. وبتعبير آخر: تثبت نبوة الأنبياء بالدليل العقلي من خلال المعجز، أما محتويات الرسالة وصدق محتويات الرسالة فيثبت بالدليل التعبدي.

قد يقال: لا فرق، كما أن أصل دعوى النبوة نستطيع إثباتها من خلال المعجز والدليل العقلي، كذلك صدق النبوة تثبت من خلال المعجز أيضاً؛ لأنه إذا ادعى هذا النبي أنه نبي وجاء بالمعجز -أي الأمر الخارق للعادة- وادعى أن كل ما يقوله هو وحي من الله سبحانه وتعالى، فهذا دليل كاشف عن صدق ما جاء به. وإلا لوجد التفكيك، بأن نقول: إن ما جاء به عيسى مجرد أن يقول إنه نبي، أما أن هذه الرسالة هل هي صحيحة أو غير صحيحة فنحتاج إلى دليل نقلي؟ يعود الكلام لذاك الدليل النقلي: ما الدليل على حجيته؟ إذا كانت صحة الرسالة متوقفة على دليل تعبدي على دليل نقلي، يبقى الكلام: ذاك الدليل النقلي ما الدليل على صحته؟ لابد أن ترجعوا إلى الدليل العقلي المعجز.

نقول: الدليل على صحة ذلك الدليل هو المعجز، لأنه من أعطي هذا الأمر الخارق للعادة يحال أن يكون كاذباً، وإلا لزم نقض الغرض وهو قبيح عقلاً على الحكيم. فلما أفهم ما قاله الشيخ المصباح، أقول: لا فرق، كما أن أصل النبوة يثبت من خلال الدليل العقلي وهو المعجز، كذلك صحة الرسالة تثبت من خلال المعجز. وإلا إذا كانت صحة الرسالة نثبتها من خلال دليل تعبدي، يقع الكلام في ذلك الدليل التعبدي: ما الدليل على صحته؟ تقول: الدليل على صحته لأنه نبي وهو صادق، إذاً فكل ما يقوله حق. هذا تمام الكلام في هذا الدرس.

الشبهات المطروحة حول فكرة الإعجاز

الدرس الثامن والعشرون: وهو جملة من الشبهات التي طرحت حول فكرة الإعجاز، وهي شبهات تندفع جميعها عند فهمنا لحقيقة الإعجاز.

الشبهة الأولى

الشبهة الأولى التي ذكرها الشيخ المصباح حفظه الله، وهي شبهة تنحل إلى دعويين، وإن هو أدمج الشبهتين معاً، وإن كنا نحن نحللها إلى فقرتين:

الفقرة الأولى: هي دعوى أن الإعجاز خارج عن نظام العلية، فإذا كان نظام العلية قائماً على أن وجود الابن لابد أن يسبق بأب، فإذا كان النبي يأتي بابن من دون أب فهذا خرق لنظام العلية؛ حيث إن نظام العلية قائم على أن لكل ابن لابد من أب له، فإذا جاء النبي وجاء لنا بابن من دون أب، فهذا خرق لنظام وقانون العلية. وإذا كان قانون العلية ينص على أن الثعبان لا يأتي إلا من خلال التكاثر والتزاوج، فإذا جاء النبي وألقى عصاه فإذا هي ثعبان مبين، هذا خرق لنظام وقانون العلية. ومن البديهي أن خرق نظام العلية محال عقلاً. هذه هي الشبهة الأولى، وحاصلها أن الإعجاز يعني خرق قانون العلية والخروج عن قانون الأسباب والمسببات، وهذا محال عقلاً.

الدعوة الثانية في الشبهة الأولى: أن عدم معرفة العلة لا يساوق عدم وجود العلة؛ مجرد أنني لم اكتشف ما هي عله تحول العصا إلى ثعبان لا يعني أن العلة ليست بموجودة. التجربة العلمية والأبحاث التجريبية العلمية قاصرة الآن عن اكتشاف السر، لكن يمكن عند تطور التكنولوجيا وما شابه اكتشاف العلة، وإذا اكتشفت العلة بطل المعجز، إذ أمكن الإتيان بمثله لأننا اكتشفنا العلة. إذاً، مجرد عدم معرفة العلية لا يعني أنه معجز، إذ يمكن الوصول إلى العلية عند تطور العلوم والتكنولوجيا مثلاً.

الجواب عن الشبهة الأولى

والجواب عن كلتا هاتين الشبهتين واضح:

أما الجواب عن الدعوة الثانية: فإن عدم معرفة العلة لا يعني عدم وجود العلة، يعني نحن نؤمن أن هناك علة، غاية ما في الأمر نجهل هذه العلة. في المقام كذلك نقول: إن الإعجاز إذا فسر بأنه أمر خارق للعادة لا يساوق أنه لا علة لذلك الأمر، لا، نحن نقول إن الإعجاز خاضع لقانون العلية، غاية ما نقوله إن العلة مجهولة بالنسبة إلينا لا أنه خروج عن نظام العلية. إذاً، فلم يدع أحد أن حقيقة الإعجاز تعني وجود الشيء بلا سبب، لا، نقول إن الإعجاز يعني وجود أمر خارق للعادة من علة إلا أن تلك العلة مجهولة. هذا أولاً.

ثانياً: أننا نجد بالوجدان أن بعض المعجزات مخالفة لقانون العلة. قانون العلية ينص على أن الثعبان إنما يوجد من خلال التكاثر والتبييض والتزاوج وما شابه ذلك، وليس من العصا، فدعوى أن العصا تحولت إلى ثعبان هذا خرق لقانون العلية. والجواب عن هذه الفقرة بأن يقال أحد جوابين:

الجواب الأول: أما أن يقال بعدم انحصار العلية، بأن هناك فرقاً بين العلة البديلة وبين العلة المنحصرة. لم يقم برهان عقلي على انحصار وجود الثعبان من طريق واحد، أي دليل عقلي يحصر العلة في وجود التكاثر والتبييض؟ أي برهان عقلي؟ ثم أنا أقول إننا لم نكتشف إلا هذه العلة أن الثعبان لا يوجد إلا من خلال التبييض، أما أن هذه العلة علة منحصرة أي أنه يستحيل أن يوجد الثعبان من علة أخرى فهذا لا دليل عليه. يمكن أن تكون هناك علة بديلة وإن لم نتوصل إليها، نظير الحرارة، الحرارة معلولة للشمس وكان هذا هو المتصور في ذلك الوقت، ولكن بعد اكتشاف الكهرباء وجدت علة بديلة للحرارة وهو المصدر الكهربائي. إذاً، نحن نقول إنه بما أنه لا يوجد دليل عقلي على انحصار العلية وإمكان وجود علة بديلة، يكفي في رفع هذه الشبهة أننا نقول: يحتمل أن تكون هناك علة بديلة غير هذه العلة وإن لم نتوصل إلى هذه العلة، وهذا ليس خرقاً لقانون العلية، نحن نؤمن أن كل معجزة خاضعة لسبب، بما أنها خاضعة لسبب غاية ما نقوله إن ذلك السبب ليس هو السبب الذي نعرفه، قد يكون سبباً آخر لم نكشفه نحن. هذا هو الجواب الأول وهو الجواب المتين.

الجواب الثاني: يمكن -كاحتمال وفكروا فيه- أن يقال: هناك فرق بين العلل المطوية وبين العلل التدريجية. صحيح، وإن كان شفاء المرضى يمر بعدة مراحل، بأن يأخذ العلاج لمدة يومين ثم يرتاح على السرير لمدة ثلاثة أيام ثم لا يعرض نفسه للهواء البارد فيشفى، ولكن هذه العلل وإن كانت عللاً في تحقق الشفاء من المرض، إلا أنها علل تدريجية. فحقيقة الإعجاز من قبيل العلل المطوية، أي أن النبي يأتي بأمر بحيث أن هذه العلل إذا كانت تتحقق في مدة أسبوع فالنبي يجعلها تتحقق في دقيقة واحدة، فالشفاء الذي هو معلول وجد نتيجة علة، لكن هذه العلل علل مطوية وليست من العلل التدريجية.

وكذلك في العصا، فقد يقال إنه وجد هناك تزاوج ووجد هناك تبييض ووجد هناك تقارب فتحقق الثعبان، لكن كل هذه بنحو العلل المطوية وليست بنحو العلة البديلة، يعني العلة التي نعرفها أيضاً تحققت ولكن تحققها كان سريعاً وبشكل مطوي. أما الجواب الأول كان يقول بنحو العلة البديلة، هناك علة لكن غير هذه العلة. والجواب الثاني يقول: لا، هي العلة لكن حصلت بشكل دفعي سريع جداً وإن كان غير ظاهر للعيان. وسواء آمنا بالجواب الأول أو لم نؤمن بالجواب الثاني، على كل حال نحن يكفينا أن نقول إنه لا يوجد برهان عقلي يحصر العلة في الأمور المعروفة عندنا، وهذا كاف في دفع الشبهة. إذاً، نحن نقول إن حقيقة الإعجاز ليس أمرا خارجا عن نظام العلية. هذه هي الشبهة الأولى والجواب عنها.

الشبهة الثانية

الشبهة الثانية: عين الشبهة الأولى، إلا أن الفرق أن الشبهة الأولى كانت ناتجة ونكتتها العقل، والشبهة الثانية نكتتها الشرع والدليل النقلي. الله سبحانه وتعالى يقول: ﴿لَن تَجِدَ سُنَّتَ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ سُنَّتَ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾. وحقيقة الإعجاز تغيير للسنن الإلهية وتغيير في السنن الإلهية. اقتضت السنة الإلهية أن يوجد المعلول من خلال العلة، والإعجاز خرق لهذا القانون وهذه السنة. اقتضت السنة الإلهية أن يتحقق الثعبان من طريق مخصوص، والإعجاز يحقق الثعبان من العصا. نفس الشبهة الأولى ولكن هنا اعتمد على نكتة نقلية أن القرآن أثبت استحالة تغيير السنن الإلهية، وهناك قلنا العقل أثبت استحالة خرق نظام العلية.

الجواب عن الشبهة الثانية

والجواب هو الجواب، من باب -يعني هم حصروا أيضاً السنة الإلهية في مورد واحد؟ نعم، حصروا السنة الإلهية في مورد واحد. نعم نقول: لا دليل على انحصار السنة الإلهية في مورد، قد يكون هناك بديل لهذه السنة، فليس يعني قوله تعالى: ﴿لَن تَجِدَ سُنَّتَ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ سُنَّتَ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾، ليس التغيير هنا بمعنى خرق، نحن نقول إن الإعجاز لا يعني أننا خرجنا عن قانون العلية. فهذه الشبهة نظير تلك الشبهة والجواب هو الجواب فلا داعي للإطالة. ولهذا قال في آخر صفحة 262 في صفحة 261 قبل الشبهة الثالثة: «ولا بد من البحث عن تفسيرها الصحيح» -يعني تفسير الآية- ونشير له هنا بإيجاز فنقول بأن هذه المجموعة من الآيات الشريفة تستهدف نفي تخلف المعلول عن العلة، لا أنها تنفي تعدد العلة وقيام العلة غير العادية مقام العلة العادية، يعني العلل البديلة. بل يمكن القول بأن القدر المتيقن من مورد هذه الآيات هو تأثير الأسباب والعلل غير العادية، إضافة إلى أن بعضهم المشهور أن سبب نزول هذه الآية المباركة لما عزم كفار قريش على قتل النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقالت الآية: لن تجد لسنة الله تبديلا وكذا، هذا المشهور هو في سبب النزول وإن كان هناك سبب آخر. هذه هي الشبهة الثانية.

الشبهة الثالثة

الشبهة الثالثة: تعرضنا إليها بالأمس؛ إذا كانت المعجزة الهدف منها إثبات دعوة النبي، إثبات صدق دعوة النبي، يعني إثبات النبوة، هذا الهدف من المعجز، فلماذا عندما طلب بعض الناس من الأنبياء أن يأتوا بآية امتنعوا؟ إذا كان الهدف من الإعجاز هو إثبات مبدأ نبوة أن هذا نبي، فلماذا يرفض بعض الأنبياء عند مطالبته بالإتيان بالمعجز؟ يرفض تقديم الآية وتقديم المعجز. والآيات تعرضت في ذلك كما في سورة الإسراء وغيرها.

الجواب عن الشبهة الثالثة

والجواب قلنا فيما سبق: إن النبي عندما يريد أن يثبت دعواه يكفي أن يأتي بمعجزة واحدة، لا يحتاج إلى تكرار المعجزة. أولاً: قلنا إن طريق إثبات نبوة النبي ليس منحصراً في المعجزة، بل قلنا إنه قد ينص نبي سابق على نبوة نبي لاحق وهذا يكفي في مقام التنجيز والتعذير، في مقام الإدانة يكفي أن الله سبحانه وتعالى يدين العبد بأنك إذا آمنت بالنبي عيسى -النبي عيسى عليه وعلى نبينا وآله السلام قد نص على نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وآله وسلم- فلما لا تؤمن؟ هذا كاف ولا حاجة إلى الإتيان بالمعجز.

فإذا لم يكن هناك نبي ينص على نبي لاحق، كنا لابد أن يأتي بالمعجز النبي لإثبات دعواه، فإذا أتى بالمعجز وتبين أنه معجز، فلا حاجة لأن يكرر المعجز أكثر من مرة، بل قد يكون تكرار المعجز من النبي يوهن المعجز، يعني يؤدي إلى الوهن بحقيقة المعجز، وقد يؤدي إلى سد طريق الاختيار؛ لأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم عندما يأتي بمعجزة واحدة يبقى العقل يفكر: هل هذه معجزة فعلاً أو غير معجزة؟ هل فعلاً أتبع أو لا أتبع؟ أما أنه كل يوم يأتي بمعجز بمعجز بمعجز، لا يجعل العقل يفكر في طريق الاختيار، نعم ينتفي الغرض، قد يكون الغرض من الإعجاز هو سعي الإنسان إلى تحقيق التكامل بممارسة الأفعال الاختيارية، فقد يكون تكرار المعجز يسلب هذا الاختيار ويبلد ويجمد العاقل. ولهذا قال الشبهة الثالثة: جاء في القرآن الكريم أن الناس طالبوا نبي الإسلام صلى الله عليه وآله وسلم مراراً ببعض المعجزات وخوارق العادات ولهذا يستهزئون أحياناً، وامتنع النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن الاستجابة لطلبهم نتيجة استهزائهم، ولهذا تنص الآية المباركة على أنهم لو جئنا لا يؤمنون. فإذا كان الإتيان بالمعجزات فلماذا لم يستفد النبي صلى الله عليه وآله وسلم من هذا الطريق لإثبات نبوته؟

والجواب: إن هذه الآيات مرتبطة بالطلب الذي صدر منهم عناداً، يعني حتى لو أتى المعجز لو أتى النبي بالمعجز لن يؤمنوا، أو لأهداف أخرى غير طلب الحقيقة بعد إتمام الحجة عليهم وإثبات نبوته صلى الله عليه وآله بالطرق الثلاث وتوضيحه إلى آخره.

الشبهة الرابعة

الشبهة الأخيرة: شبهة لا بأس بها؛ أن غاية ما يأتي به النبي من معجز، غاية ما يحققه هذا الأمر إثبات صلة بين الله وبين هذا الشخص الذي جاء بالأمر عقلاً من هذا الارتباط أن يكون هناك ارتباط آخر بين الله تعالى وحامل المعجز وأنه رسول وقد تلقى الوحي من الله، إذاً فالمعجزة لا يمكن أن تعتبر دليلاً عقلياً على صحة دعوى النبوة، غاية ما تحققه أن هناك علاقة بين الشخص وبين الله تعالى، وأكثر ما تدل عليه في هذا المجال أن تكون دليلاً ظنياً وإقناعياً وليس دليلاً برهانياً.

الجواب عن الشبهة الرابعة

والجواب واضح لما سبق من ذكر الملازمة بين الإعداد ودعوى النبوة، أن العقل يدرك قبح إعطاء الأمر الخارق للعادة لإنسان يكون كاذباً، فالعقل يقبح ذلك الأمر لأنه يؤدي إلى انتفاء الغرض وهو قبيح، ذكرناه بالأمس وجه الملازمة.

ثانياً: سلمنا أن إذا جاء الإنسان بالمعجز ماذا ثبت؟ ثبت أنه له ارتباط خاص بالله، ما معنى هذا الارتباط الخاص؟ يعني أنه صادق، أنه مقرب من الله سبحانه وتعالى، أنه لا يكذب. وإلا لا يقال في حق العاصي إنه مرتبط بالله سبحانه وتعالى، يعني له علاقة شديدة بالله، لا يقال في حق العاصي هكذا. من له ارتباط بالله سبحانه وتعالى ذلك الإنسان الذي كان صادقاً مع الله سبحانه وتعالى؛ حبّان لا يجتمعان في قلب واحد: حب الله وحب الدنيا. فإذا ثبت أن هذا الذي يرتبط بالله سبحانه وتعالى ارتباطاً حميماً وصادقاً ويقينياً، ثبت أنه صادق، فنقول: إنه لا يكذب، فإذا ادعى النبوة يكون صادقاً، وإلا لو كان كاذباً كيف يعقل أن يكون الكاذب مرتبطاً بالله سبحانه وتعالى؟ هذا لا يعقل.

قال: والجواب: إن العمل الخارق للعادة وإن كان من نوع الخرق الإلهي للعادة وليس للعقل، لا يدل بنفسه على وجود علاقة الوحي، ومن هنا لا يمكن أن تعتبر كرامات الأولياء إلا دليلاً على نبوتهم، ولكن الحديث هنا هو حول ذلك الشخص الذي ادعى النبوة، من يكون شخصاً كاذباً؟ فإذا كان شخصاً كاذباً، فلا يعقل أن الله يعطيه تلك القدرة التي تصيره أن يأتي بأمر خارق للعادة، أو يكون شخصاً صادقاً، فإذا ادعى النبوة يكون صادقاً. وأظهر المعجزة دليلاً وآية على صدق دعواه، وإذا افترضنا أن هذا الشخص ادعى النبوة كذباً، فهذا يعني أنه قد ارتكب أعظم المعاصي وأبشعها، وبما أنه يرتكب المعاصي لا يعقل ارتباطه بالله تعالى، ومثل هذا الشخص لا يصلح أبداً لمثل هذا الارتباط بالله تعالى؛ لأن من يريد أن يرتبط بالله لابد أن يصل إلى مرحلة اليقين، ولهذا ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنه قيل له -مضمون الرواية- أن عيسى بن مريم يمشي على الماء فقال: «لو ازداد يقينه لمشى على الهواء». ولا تقتضي الحكمة الإلهية تزويده بالقدرة على إظهار المعجزة، ولهذا هذا معنى التفاضل بين الأنبياء، ليكون سبباً في ضلال العباد وانحرافهم.

والحاصل أن العقل يدرك أن الشخص الذي يصلح لهذا الارتباط الخاص مع الله تعالى والتزود بالقدرة على إظهار المعجزات، إنما هو الشخص الذي لا يكون مظلاً ولا يكون سبباً في ضلال العباد وشقائهم الأبدي. إذاً، فإظهار المعجزة دليل عقلي قاطع على صحة دعوى النبوة وأن من يدعي النبوة صادق في دعواه. هذا تمام الكلام في بحث الإعجاز.

خصائص الأنبياء والحكمة من تعددهم

يقع الكلام فعلاً في الدرس التاسع والعشرين في بحث خصائص الأنبياء، وأول نقطة -هذه بحث يعني ما ليس فيه بحث عقائدي إنما بحث تأملي- والبحث يقع في جملة من النقاط، فقط نأخذ النقطة الأولى وهي: ما الحكمة من تعدد الأنبياء؟

لاحظوا أننا عبرنا بالحكمة، يعني ما نستظهره ونستفيده وإن لم يكن هو المنصوص عليه في علم الله الواقعي. قد يقال: بما أن الإنسان لا يتجاوز عمره السنين المعدودة فلهذا احتاج، وكذلك النبي بما أن الموت حق وكأس الكل شاربه والنبي معرض للموت فلهذا احتجنا إلى أنبياء غير هذا النبي لأنه يتعرض للموت. إذاً، فأول سبب قد يقال -وإن كان السبب ليس هو سبب واقع قلنا هو سبب استقرائي تأملي استنتاجي ليس أكثر-: السبب الأول في تعدد الأنبياء هو تعرض الأنبياء للموت لأنهم بشر وحكم الأمثال فيما يجوز وفيما لا يجوز واحد. هذا أولاً.

ثانياً: تغير الظروف والعوامل الاجتماعية موجب لتغير وتعدد الأنبياء، إذ من الواضح أن الله سبحانه وتعالى لا يشرع حكماً إلا إذا كانت هناك مصلحة تقتضي تشريع ذلك الحكم، ولهذا العدلية تؤمن بأن الأحكام تابعة للمصالح والمفاسد، فإذا وجدت مصلحة شرع حكم بنحو الوجوب، وإذا وجدت مفسدة شرع حكم بنحو الحرمة. وبما أن الله يطلع على المصالح، فقد تختلف المصالح من بيئة إلى بيئة أخرى، ولهذا كانت الصلاة في زماننا من الأزمنة بكيفية، كان في زمان النبي صلى الله عليه وآله وسلم بكيفية أخرى، كان في ذلك الوقت تحريمات معينة، في زمن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم حللت تلك الأمور وما شابه ذلك، التشريعات تختلف بحسب اختلاف الظروف والاستعداد والقابلية عند كل بيئة، فلهذا تتعدد الأنبياء، لأن هذا النبي يأتي إلى بيئة يعطيها بحسب القابلية التي تمتلكها تلك البيئة.

فقد يقال: لو كان النبي في ذلك الوقت -مثلاً من الواضح أنه لا يخاطب الناس بالاصطلاحات الجديدة والعلمية وما شابه ذلك نتيجة الظرف البيئي الذي يعيشه المجتمع- فلو جاء النبي بعد فترة طويلة وبعد آلاف السنين وأعطى أحكاماً مغايرة لتلك الأحكام التي أعطاها السابق، قد يقال إن هذا النبي يكذب، أو يقال إن هذا النبي يغير في الأحكام: تارة يوجب، وتارة يحلل. فلهذا قد يقال من باب الحكمة أن تتعدد الأنبياء، خصوصاً إذا وجدنا أن لم يكن في ذلك الوقت وسائل اتصالات بحيث إذا كان النبي -مثلاً إذا كان النبي في أرض الشام يوصل أحكامه إلى الاراضي البعيدة جداً أو كان في فلسطين يوصل أحكامه إلى اليمن، شتان مسافات بعيدة جداً- لم تكن هناك وسائل اتصالات وما شابه ذلك ووسائل إعلام لتلقي الأحكام، فمن باب الحكمة أن تتعدد الأنبياء وتكون في كل أمة نبي.

ولهذا قال في صفحة 268: «ولكننا نعلم أولاً أن عمر الإنسان ومنهم الأنبياء محدود وقصير ولا تقتضي حكمة الخلق بقاء النبي الأول حيّاً حتى نهاية العالم ليهدي جميع البشر بشخصه، وثانياً الملاحظ عدم اتحاد وتشابه ظروف الحياة البشرية في مختلف الأزمنة والأمكنة، ولهذا بعضهم ينص من الفقهاء على تغير الحكم نتيجة تغير الوضع، وثالثاً في الكثير من الأزمنة والعصور السابقة لم تكن وسائل الإعلام وإمكانات النشر متوفرة لدعوة الأنبياء، ورابعاً أن تعاليم النبي قد تتعرض في وسط الأمة للتحريف وإلى تفسيرات خاطئة وبعد فترة من الزمن ربما تتحول إلى دين مشوه ومنحرف كما هو الملاحظ في دين المسيح عيسى عليه السلام التوحيدي حيث تحول الدين إلى التثليث يعني فكرة الله وفكرة المسيح والملا.. يعني المسيح وروح القدس». ومن خلال هذه الملاحظات تتضح الحكمة في تعدد الأنبياء واختلاف الشرائع السماوية حول بعض الأحكام العبادية والقوانين الاجتماعية بالرغم من اتحادها في أصول العقائد والأسس الأخلاقية واشتراكها في أصول الأحكام الفردية والاجتماعية؛ فالصلاة مشرعة في جميع الأديان السماوية وإن اختلفت الأمم في طريقة أدائها أو في قبلتها، وكذلك الزكاة.

وعلى كل حال يجب على كل إنسان الإيمان بجميع الأنبياء وعدم التفريق بينهم. والملاحظة التي يلزم التأكيد عليها هنا: إن العقل الإنساني وإن أمكنه التوصل من خلال الملاحظات السابقة إلى إدراك الحكمة في تعدد الأنبياء والكتب السماوية والاختلاف بين الشرائع السماوية، بحيث يمكنه التأكيد على الحكم بالتحديد وعلى ضوء ذلك في أي زمان أو مكان يلزم بعثة نبي جديد أو شريعة جديدة، وكل ما يمكنه فهمه عدم الضرورة لبعثة نبي آخر فيما لو كانت الظروف التي يعيشها البشر بالصورة التي تصل معها دعوة الأنبياء لجميع البشر وتبقى معها الرسالة سليمة ومصونة للمستقبل.

لا نقول إن الله عاجز أن يجعل النبي نبياً واحداً، قد نقول هناك حكمة في تعدد الأنبياء يمكن أن تكون الحكمة أحد هذه الأمور وعدم حدوث تغير كبير في الظروف الاجتماعية يفرض تشريعات أساسية جديدة وتغير في الأحكام والقوانين الموجودة. وسوف نبحث إن شاء الله عن نكته خاتمية النبي صلى الله عليه وآله وسلم وعالمية رسالة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، لأنها تتصف بالخاتمية من جهة وبالعالمية من جهة أخرى. عدد الأنبياء والنبوة والرسالة يأتي إن شاء الله. والحمد لله رب العالمين.