دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

006

المعتقدات الأصلية لوازمها وملزوماتها

وللمعتقدات الأصلية لوازم وملزومات وتوابع وتفاصيل تؤلف بمجموعها النظام العقائدي للدين. ذكرنا أن الشعور الديني وظاهرة التدين وظاهرة العقيدة وليدة الدافع الفطري والحالة الكامنة في نفس الإنسان. فحالة الشعور الديني حالة فطرية مودعة في أعماق الإنسان، فكل إنسان مفطور على حالة التدين.

هذه الأصول الثلاثة التي تقدمت، والتي تمثل الرؤية الكونية الإلهية -وهي أصل التوحيد وأصل النبوة وأصل المعاد- والتي تضع جواباً حاسماً لثلاثة أسئلة طالما راودت الإنسان: السؤال الأول: من أين جاء هذا الوجود؟ السؤال الثاني: ولأي شيء وجد هذا الوجود؟ والسؤال الثالث: وما هو سبيل وجود الإنسان وهذا الوجود؟ هذه الأسئلة الثلاثة التي لخصها قول علي (عليه السلام): «رحم الله امرأً علم من أين وفي أين وإلى أين». هل هذه الثلاثة تمثل النظام؟

قلنا فيما سبق: إن الدين يمكن أن يطلق على معنيين؛ المعنى الأول: الدين بالمعنى الأعم، والمعنى الثاني: الدين بالمعنى الخاص. أما الدين الخاص فهو المشترك على هذه الأمور الثلاثة، وعلى هذه الأصول الثلاثة، ولهذا يقال: أصول الدين، ونعني به أصل التوحيد والنبوة والمعاد. بينما إذا جئنا إلى الدين كمصطلح عام، فإنه يمثل المنظومة العقائدية المتكاملة.

هذه الأصول الثلاثة وما يتفرع عنها؛ فإن العدل يتفرع عن التوحيد، وأن الإمامات تتفرع عن النبوة -عفواً-، كذلك الأحكام، كذلك المفاهيم، كذلك الأخلاق، فإنها جميعها تتفرع عن هذه الأصول الثلاثة. فمن آمن بالله لابد أن يؤمن بأنه عادل، ومن آمن بالله لابد أن يؤمن بأنه رازق وقادر وحي وعالم وما شابه ذلك، ومن آمن بالله وأنه واجب الوجود لابد أن ينفي عنه كل خواص المادة، فينفي عنه الحركة، وينفي عنه المكان والزمان والتغير والإنقسام والتحول، كل صفة تتصف وتكون من خواص الأمور المادية لا يتصف بها واجب الوجود.

إذن نجد هذه الأمور تمثل لوازم للإيمان بمبدأ التوحيد. ومن آمن بالنبوة عليه أن يؤمن بلوازم النبوة؛ عليه أن يؤمن بأن هناك مبدأ إمامة، عليه أن يؤمن بكل ما جاء به النبي. إذن هذه الأصول الثلاثة تمثل الأصول الرئيسية المشتركة بين جميع الأديان، وهناك أمور تتفرع عن هذه الأصول الثلاثة، ولوازم وتوابع بحسب تعبير الشيخ، قال: وللمعتقدات الأصلية -ألا وهي أصل التوحيد والنبوة والمعاد- لوازم وملزومات، وتوابع وتفاصيل تؤلف بمجموعها النظام العقائدي للدين.

وهنا يريد من الدين: الدين بالمعنى الأعم، الذي عبارة عن مجموعة من المفاهيم والأحكام والأخلاق بالبيان الذي تقدم. والاختلاف بين هذه المعتقدات كان السبب في ظهور الأديان والفرق والنحل والمذاهب الدينية المختلفة. فالملاحظ أن الاختلاف في نبوة بعض الأنبياء الإلهيين وأنه نبي هذا أو ليس بنبي، والمذاهب الدينية المختلفة؛ فالملاحظ أن الاختلاف في نبوة بعض الأنبياء الإلهيين وتعيين الكتاب المعتبر والمعتمد عليه كان السبب الرئيس في الاختلاف بين الدين اليهودي والمسيحي؛ فإن الدين اليهودي لا يعتقد بنبوة نبي الله عيسى (عليه السلام)، وأن الدين المسيحي لا يعتقد بنبوة نبينا (صلى الله عليه وآله وسلم) -عفواً-، بخلاف الدين الإسلامي؛ فانه يؤمن بجميع أنبيائه والاديان السابقة.

ونجم عنه الكثير من الاختلافات الأخرى في العقائد والأعمال. لماذا نجم اختلاف في الأعمال؟ لأنه إذا اختلفت العقيدة قطعا يختلف العمل، وإذا اختلفت الرؤيا الكونية تختلف الرؤيا الإيديولوجية بحيث لا يتلائم بعضها مع المعتقدات الأصلية من قبيل أمثال الاعتقاد بالثالوث المسيحي، بمعنى نظرية التثليث، أن هناك إلهاً وملائكة ويوجد ولد لله سبحانه وتعالى، الذي لا يتلائم مع وحدانية الله سبحانه وتعالى، وإن حاول المسيحيون تبريره. هذه العقيدة -أي عقيدة التثليث- أن الله ثالث ثلاثة؛ الملائكة وابن الله وهو الروح المسيح، والله سبحانه وتعالى.

وكذلك الاختلاف في تعيين الخليفة بعد النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهل يلزم تعيينه وتنصيبه من الله أم من الناس والشورى؟ هذه تفاصيل حدثت أو أوجبت الاختلاف، وأوجبت ظهور فرقة السنة وفرقة الشيعة والمذهب المسيحي والمذهب كذا وكذا، وكان السبب الرئيس في الاختلاف بين الشيعة وأهل السنة في الإسلام. إذن فالتوحيد والنبوة والمعاد تمثل العقائد الأساسية لكل الأديان السماوية، وإن حصل اختلاف في تفصيلاتها: حقيقة التوحيد ماذا يعني؟ حقيقة النبوة ماذا تعني؟ حقيقة المعاد ماذا تعني؟ هذه التفاصيل قد يختلف فيها، ولكن هناك معتقدات أخرى نشأت أما من تحليل هذه المعتقدات أو أنها من توابعها، يمكن أن نعتبرها من العقائد الأصلية أيضاً ولكن وفق اصطلاح خاص.

مثلاً: يمكن أن يعتبر الإيمان بوجود الله الأصل الأول، والإيمان بوحدانيته الأصل الثاني، فهنا فرقوا بين وجود الله وبين وحدانية الله. بعضهم يؤمن أن هناك واجب الوجود، لكن يمكن أن يكون أكثر من واحد، فلهذا نحن نحتاج إلى دليل يثبت أن الله موجود وأنه واحد لا شريك له. والاعتقاد بأصل النبوة أصل، والاعتقاد بنبوة خاتم النبيين أصل آخر من أصول الدين الإسلامي. وبعض علماء الشيعة -وهذا معنى تحليل المعتقدات، يعني من قبيل أضرب مثال: كيف تحليل المعتقدات؟- إذا جينا إلى التوحيد، فإن التوحيد نحلله إلى عدة أمور، فنقول: عندنا توحيد ذاتي، ما معنى التوحيد الذاتي؟ يعني أن هناك إلهاً لا شريك له. وعندنا توحيد صفاتي، بمعنى أن هذه الصفات عين الذات، لا توجد إثنينية في الذات المقدسة. يقال هناك ذات الله وصفة العلم، بحيث تكون هناك إثنينية: الله زائد العلم، الله زائد التوحيد -أو الحياة-، هذا يلزم أن يكون الله وأن تكون الذات المقدسة مركبة، وهذا باطل لأن التركيب يعني الاحتياج إلى الأجزاء كما سوف يأتي. فلهذا لابد أن نؤمن بالتوحيد الذاتي، وأن نؤمن بالتوحيد الصفاتي بمعنى أن الصفات عين الذات فتوجد بساطة في الذات. ونؤمن بالتوحيد الأفعالي، بمعنى أن الفاعل لكل شيء هو الله سبحانه وتعالى، وأن جميع أفعال الإنسان كلها ترجع إلى الله سبحانه وتعالى. وعندنا توحيد الربوبية الذي يعني لا مدبر في هذا الكون إلا الله سبحانه وتعالى. وعندنا توحيد الألوهية أي أن هناك إلهاً واحداً لا شريك له.

إذاً، لاحظ، مبدأ التوحيد حللناه إلى عدة أمور: توحيد الصفات، توحيد الأفعال، توحيد الذات، توحيد الربوبية، توحيد الألوهية كما سوف يأتي بيان ذلك في معاني التوحيد. ولهذا يمكن أن نقول: توحيد الذات أصل، توحيد الصفات أصل، توحيد الأفعال أصل ثالث. وبعض علماء الشريعة اعتبر العدل -وهو من المعتقدات المتفرعة من التوحيد، يعني من آمن بوحدانية الله عليه أن يؤمن بأن من صفاته أنه عادل لا يظلم أحداً- اعتبره أصلاً مستقلاً، والإمامة -وهي من لواحق النبوة- أصلاً آخر. وفي الواقع أن استعمال كلمة الأصل في مثل هذه المعتقدات خاصة للاصطلاح والمواضعة، ولا مجال للبحث والنزاع حوله. يعني أساساً ما معنى الأصل؟ هل الأصل بمعنى هذه الأصول الثلاثة أو حتى الذي يتفرع عنها؟ فما يتفرع عن شيء لا يسمى أصلاً، يسمى فرعاً، فرعاً من الأصل. على كل حال هذا اختلاف يحتاج إلى أن نبحث ما معنى كلمة الأصل؟

إذاً فكلمة أصول الدين يمكن استعمالها في معنيين؛ عام وخاص. الاصطلاح العام ما يقابل فروع الدين وقسم الأحكام، ويشمل كل العقائد المعتبرة: عقيدة التوحيد، عقيدة النبوة، عقيدة الإمامة، عقيدة المعاد، عقيدة العدل، العقيدة في الصفات، العقيدة في الأفعال، العقيدة في التوحيد. والاصطلاح الخاص يختص بالمعتقدات الأساسية، وهي ثلاثة أصول كما قلنا. ويمكن أن نطلق أصول الدين بصورة مطلقة دون تخصيصها بدين معين على العقائد المشتركة بين جميع الأديان السماوية، أمثال الأصول الثلاثة التوحيد [والنبوة والمعاد].

أما لو أضاف إليها -ولهذا حتى الدين اليهودي وحتى الدين المسيحي يؤمن بالله ويؤمن بالنبي ويؤمن بيوم القيامة- أما لو أضاف إليها بعض الأصول الأخرى فنطلق عليها أصول الدين الخاصة، لو أضاف إليها الإمامة والعدل. وكذلك بإضافة بعض المعتقدات المختصة بمذهب معين أو فرقة، من قبيل فكرة التثليث، أصل التثليث وأصل الثالوث المسيحي، نطلق عليها أصول الدين والمذهب أو أصول العقائد لمذهب معين؛ من قبيل الإمامة، فيقال: المذهب الإمامي نتيجة أنهم يؤمنون بأصل الإمامة. أما الذي لا يؤمن بالإمامة فلا يقال مذهب إمامي، يقال مثلاً المذهب السني. ولهذا أساس انقسام المذهب إلى سني وإلى إمامي على أساس الاعتقاد بأصل الإمامة. بهذا الكلام اتضح وتم البحث عن الدرس الأول.

---

البحث عن الدين ودوافعه

يشرع بعد ذلك الشيخ المصباح (دام ظله) في الدرس الثاني وعنونه بعنوان: (البحث عن الدين). وهذا البحث أو وهذا الدرس يتضمن ثلاثة مطالب: المطلب الأول حول دوافع البحث، والمطلب الثاني حول أهمية البحث عن الدين، والمطلب الثالث حول الجواب عن شبهة. الكلام فعلاً في المطلب الأول وهو دوافع البحث، وهذا المطلب يعنون في كلماتهم تحت عنوان (وجوب النظر والمعرفة) كما عنون ذلك الشيخ المظفر (أعلى الله مقامه الشريف) في كتابه (عقائد الإمامية) فقال: الكلام في النظر والمعرفة. وفكرة هذا المطلب: ما الدليل على أن البحث عن وجود إله ووجود فكرة الإله من الأمور الواجبة؟ ما هي الدوافع وما هي الأمور التي تلزم الإنسان أن يبحث عن الدين؟ وأن يبحث عن الرؤية الكونية، ما هي؟ الرؤية الكونية والمعتقد ما هو؟ ما الملزم الذي يلزم الإنسان أن يبحث عن معتقده وأن يبحث عن رؤية كونية؟

فدوافع البحث عن الرؤية الكونية هنا في الحقيقة والواقع يمكن أن نطرح جملة من النظريات تعتبر دافعاً ومبرراً ملزماً للإنسان في البحث والنظر والمعرفة: فيا أيها الإنسان، إنما يجب عليك أن تبحث وأن تنظر وأن تتعرف وأن تبحث عن رؤية كونية على أساس النظريات التالية:

نظرية دفع الضرر المحتمل

النظرية الأولى: نعنونها بنظرية دفع الضرر المحتمل. هذه النظرية تعتمد على مقدمتين:

المقدمة الأولى: أن عدم البحث وطلب المعرفة فيه احتمال في الوقوع في الضرر الأخروي.

المقدمة الثانية: دفع الضرر المحتمل واجب.

النتيجة: طلب البحث وطلب المعرفة واجب.

بيان هذه النظرية بشكل واضح: أما المقدمة الأولى، وهي أن عدم البحث وطلب المعرفة يحتمل وقوع الإنسان حينئذ في الضرر الأخروي. ما هو الدليل على هذه المقدمة؟ هذه المقدمة ماذا تريد أن تقول؟ تريد أن تقول: إن الإنسان الذي لا يبحث عن رؤية كونية ولا يطلب المعرفة ولا يحصل المعرفة سوف يقع في الضرر المحتمل، يعني سوف يواجه ضرراً أخروياً محتملاً. ما الدليل على ذلك؟ ما الدليل على أن الإنسان إذا لم يبحث عن رؤية كونية وإذا لم يبحث عن الدين وعن المعتقد احتمل أن يقع في ضرر أخروي؟

الدليل على ذلك ما هددت به الأديان السماوية، فإن هناك أدياناً سماوية قد هددت بوجود عقاب وبوجود ضرر في يوم القيامة، فالأنبياء جاؤوا وصرحوا أن الذي لا يؤمن بوجود الله ولا يصدق بوجود الله ولا يتبع أوامر الله، فإن هناك عذاباً ينتظره. إذن على كل حال هناك ضرر يحتمل؛ أنا إذا لم أبحث وأتأكد يمكن أن أقع في ذلك العذاب الأخروي، يمكن أن يكون كلام الأنبياء حقاً، يكون كلام الأنبياء كلاماً صحيحاً ويطابق الواقع، وبالتالي أقع في العذاب الأخروي وأقع في النار. إذن هناك ضرر محتمل، منشأ الاحتمال قول الأنبياء وقول الأديان السماوية. الدين السماوي منذ أن جاء على الأرض ووجد في الأرض صرح بهذه القضية: أيها الناس، كل شخص لم يؤمن بوجود الله ينتظره العذاب. إذن هناك ضرر، أنا لأني لا أصدق هذا النبي لا أقطع بوجود الضرر -لاحظ، لا أقطع، أنا أقول: احتمل، احتمالي هذا بسبب أن هذا قال، ويمكن أن يكون قوله صحيحاً ولو بنسبة 70%-. إذن هناك ضرر محتمل، منشأ هذا الضرر المحتمل هو قول الأديان السماوية وتهديد الأديان السماوية وتوعدها بوجود عذاب أخروي. إذن هذه المقدمة لا إشكال فيها، أن الإنسان يحتمل أن هناك ضرراً سوف يلاقيه إذا لم يبحث ولم يتأكد.

المقدمة الثانية: دفع الضرر المحتمل واجب. الإنسان إذا كان يحتمل أن هناك ضرراً سوف يلاقيه، يجب عليه أن يدفع ذلك الضرر. مثلاً: إذا احتمل الإنسان أنه إذا خرج من الفصل فهناك إنسان يقتله -لا أقطع ولا أقطع- هنا يجب على الإنسان أن يدفع ذلك الضرر. لماذا يجب على الإنسان أن يدفع ذلك الضرر؟ وكيف يدفعه؟ بأنه مثلاً يتصل على الشرطة ويخبرهم بوجود إنسان، أنا أعتقد أن هناك إنساناً على الباب يريد قتلي، فيأخذ الاحتياطات على كل حال. مثلاً: إذا احتمل الإنسان -قامت الحرب- واحتمل الإنسان أن الأعداء سوف يضربون المادة الكيميائية هنا، عليه ويجب عليه أن يدفع هذا الضرر المحتمل بأن يغلق النوافذ بمواد عازلة بحيث لا تدخل عليه المادة الكيميائية. إذن، إذا احتمل الإنسان أن هناك ضرراً سوف يواجهه، يجب عليه أن يدفع ذلك الضرر، وكيف يدفعه؟ بأن يتأكد ويأخذ الاحتياطات. إذا جمعنا هاتين المقدمتين نخرج بالنتيجة التالية: وهي أن هذا الإنسان احتمل وجود ضرر أخروي. من أين احتمله؟ من قول الأديان السماوية وتهديد الأديان السماوية. إذن أنا كيف أتاكد من وجود هذا الضرر وعدم وجود هذا الضرر؟ علي أن أبحث، علي أن أبحث: هل هناك إله يجب أن نؤمن به أو لا يوجد إله نؤمن به؟ إذن دفع الضرر المحتمل يكون بالبحث، فإذا كان دفع الضرر المحتمل واجباً، إذن البحث يكون واجباً؛ لأنه لا مجال لدفع الضرر إلا من خلال البحث والتأكد. إذن إذا سئلتم: لماذا يجب علينا أن نبحث عن الإله وعن الرؤية وعن المعتقد وعن الدين؟ نقول: لأن هناك ضرراً نحتمل وقوعه ولا ندفع هذا الضرر المحتمل إلا من خلال البحث والتأكد، فيكون البحث واجباً من باب وجوب دفع الضرر المحتمل.

وهنا عدة أمور يمكن أن نعلق بها على هذه النظرية:

الأمر الأول: أنكم قلتم إن دفع الضرر المحتمل واجب. قد يقال: إننا لا نؤمن بأن دفع الضرر المحتمل واجب، بدليل أن الإنسان قد يحتمل الضررات ومع ذلك لا يدفعه عن نفسه. مثلاً: الإنسان إذا أراد أن يسافر من منطقة إلى منطقة أخرى وكانت الأمطار، وسمع في النشرة الجوية بأن هناك رياحاً سوف تهب هذا اليوم صباح اليوم وسوف تنعدم الرؤيا مثلاً، مع ذلك يركب السيارة ويسافر مع أنه احتمل الضرر، بل قد تقول له أمه: يا بني، ألم تسمع النشرة الجوية وأن هناك ضرراً ويمكن وقوع الحوادث لا سمح الله، لا تسافر؟ يقول: سوف أيسافر. إذن لو كان هناك ضرر محتمل يجب دفعه لدفعه العقلاء، مع أن كثيراً من العقلاء لا يدفعون الضرر عن أنفسهم؛ فيقول هذا الإنسان: سوف أخرج. يقال: يمكن أن تصاب، يمكن أن تتأذى، يمكن أن يفعل بك كذا وكذا، يمكن أن يقع عليك الأمر المكروه الفلاني المعين، مع ذلك يقول: أعقل وتوكل ويخرج، فلا نجد أنه دفع الضرر المحتمل.

في الحقيقة والواقع هذه مغالطة، والسر في ذلك: نحن نقول إن الضرر الذي يجب دفعه هو بارومتر ديني عند العقلاء -بمعنى كل ما كان بارومتر ديني عند العقلاء فإنهم يدفعونه عن أنفسهم، بينما إذا كان بارومتر في نظر بعضهم ليس بارومتر ديني، فإن هذا...- إذا اعتقد الإنسان أنه لو خرج من هذه الغرفة لأُسكب عليه الماء البارد في فصل الشتاء -ماء قليل يُسكب عليه- هنا الإنسان يقول: سوف أخرج، فليكن يُسكب علي الماء، هذا الضرر في نظره لا يجب دفعه؛ لأنه ليس بالضرر القوي الذي يعتد به العقلاء. هنا لا يحكم العقل بوجوبه. مثلاً: إذا كان المطر يسقط بشكل طبيعي يوجد ضرر محتمل بنسبة 10%، مع ذلك يسافر الإنسان، هذا لا يجب دفعه. الذي يجب دفعه ذاك الضرر الذي يكون نسبة احتماله نسبة قوية، مثلاً إذا احتملت أن هناك إنساناً في الخارج يريد قتلي، أحتمل هذا الضرر، معتد به هنا، العقل يلزمه، ولو خرج هذا الإنسان لوقع مذمة والملامة والعتاب واللوم من قبل الناس، هنا يقال: إن العقل يقول: يجب عليك أن تدفع الضرر وتتأكد؛ لأن هذا ضرر معتد به، ضرر قوي، ونسبة الاحتمال قد تكون قوية.

لابد أن نلحظ قوة الاحتمال وقوة المحتمل. أيضاً ما معنى قوة الاحتمال والمحتمل؟ يعني نلحظ نسبة الضرر ونوع الضرر. نوع الضرر يعني المحتمل، وقوة نسبة الاحتمال. أضرب أربعة أمثلة، التفتوا معي:

1. إذا كنت أحتمل 90% وقوع ضرر في الخارج. وما هو ذلك الضرر؟ ما هو نوعه؟ قتلي. أحتمل بنسبة 90% أني سوف أُقتل. هنا نجد أن الاحتمال بلغ نسبة قوية، وأن نوع الضرر -يعني المحتمل- قوي، وهو القتل، هنا يجب دفعه؛ لأن نسبة الاحتمال وقوة المحتمل بلغت حدا يحكم العقل بوجوب دفع ذلك الضرر.

2. الحالة الثانية: أنني أحتمل بنسبة 1% أنني سوف أُقتل، إذن نسبة الاحتمال كم؟ 1%. ونوع الضرر -يعني نوع المحتمل، قوة المحتمل- هو القتل، هنا العقل يحكم بدفع الضرر أو لا يحكم؟ هنا يحكم بدفع الضرر. لماذا؟ وإن كانت نسبة الاحتمال ضعيفة تصل إلى نسبة 10% مثلاً أو 1%، لكن على كل حال قوة المحتمل إزهاق الروح، يحتمل إزهاق الروح واتلاف النفس. الأب مثلاً الأب يحتمل أنه لو خرج طفله من البيت احتمل بنسبة 5% أنه سوف يقتل. هنا 5% احتمال ضعيف؛ لأنه يقابله نسبة 95% أنه لا يقتل، لكن على كل حال قوة المحتمل قوية جداً وهو القتل، يعني نوع الضرر، المحتمل يعني نوع الضرر، الاحتمال يعني قوة الضرر. هنا العقل يحكم بوجوب دفع الضرر، حتى وإن كانت -قد يقال لا، العقل لا يحكم بدفع الضرر، لماذا؟ لأنه يحتمل بنسبة 5%-. نقول: وإن كانت النسبة 5% ولكن قوة المحتمل ونوع الضرر ونوع الضرر قوية جداً ألا وهو القتل، إذن في مثل هاتين الحالتين ما إذا كانت نسبة الاحتمال وقوة المحتمل قوية وكانت قوة المحتمل قوية هنا يحكم العقل.

3. الحالة الثالثة: أنه يعتقد أنه بنسبة 90% لو خرج من البيت سوف يشتمه إنسان، سوف يشتمه إنسان أو سوف يسكب عليه على رأسه كأس ماء، يَسكب كأس ماء. هنا الاحتمال كم بلغ نسبته؟ نسبته 90%، 95%، إذن قوية النسبة، بينما نوع الضرر قوي أو ليس بقوي؟ ليس بقوي؛ لأنه فقط يُسكب عليه كأس ماء مثلاً وهو معتاد على ذلك، وإن كان يشكل حرجاً عليه، لكن على كل حال ليس بذلك الضرر القوي. هنا في مثل هذه الحالتين، وإن كانت نسبة احتمال الضرر تصل إلى 95%، لكن ما دام نوع المحتمل ونوع الضرر ضعيفاً وليس بذاك الضرر المعتد به، هنا العقل لا يحكم بوجوب دفعه.

4. الحالة الرابعة: أن يكون النسبة ضعيفة ونوع الضرر ضعيفاً، مثلاً بنسبة 5% لو خرجت من البيت يُسكب علي الماء، هنا نجد أن الاحتمال ضعيف والمحتمل ضعيف، هنا العقل لا يحكم بوجوب دفع الضرر.

إذاً نحن نقول: إن الضرر الذي يجب دفعه في الحالتين الأوليين -أي حالة فيما إذا كان نوع الضرر ونوع المحتمل قوي، سواء كان نسبة الاحتمال قوي أو نسبة الاحتمال ضعيف، المهم ننظر إلى قوة المحتمل، ننظر إلى نوع الضرر، فإذا كان نوع الضرر معتداً به ويصل إلى قوة وضرر قوي جداً على الإنسان- هنا يحكم العقل بوجوب دفعه. اتضحت الفكرة؟

هنا لو طبقنا ذلك على محل بحثنا، بحيث نقول: الاحتمال لا شك أنه يصل إلى نسبة لا بأس بها، فالأديان السماوية كلها تهدد، تصل النسبة على الأقل إلى نسبة 80%، تصل إلى نسبة 80%؛ لأنه ليس نبي أو نبيان، 124 ألف نبي كلهم يهددون بماذا؟ بأن هناك ضرراً يقع على الإنسان الذي لا يؤمن بالله. إذن النسبة قوية، إذن النسبة تصل إلى نسبة عامة، نسبة 70%، 75%. كذلك إذا جئنا إلى قوة المحتمل، إلى نوع الضرر؛ ما هو ذلك الضرر؟ نوع ذلك الضرر عذاب أخروي لا يتصوره الإنسان، يخلد في النار سنين طويلة ليست هي من سنين الدنيا. الرسول صلى الله عليه وآله وسلم عندما عرج به إلى السماء سمع صوتاً في النار، سمع صوتاً، فسأل خازن النار: ما هذا الصوت؟ قال: حجارة وقعت منذ آلاف السنين الآن وصلت إلى قاع الحفرة. لاحظ آلاف السنين! انظر إلى هذا العذاب الكبير. إذن هناك ضرر، اللهم أنجنا من هذا العذاب ببركة محمد وآل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم). إذن الضرر ونوعه مما يعتد به العاقل، فهنا لا شك أن...

إذن، ما هو ذلك الضرر الذي لا يحكم العقل بوجوب دفعه؟ إذا كان ذلك الضرر نوعه لا يعتد به، يعني لا يشكل ضرراً قوياً على الإنسان. هذا هو الأمر الأول.

الأمر الثاني ما هو؟ الأمر الثاني هو: إذا قلتم إن دفع الضرر واجب، ما نوع ذلك الوجوب؟ هل هو وجوب فطري أم أنه وجوب عقلي؟ يعني هل العقل هو الذي يحكم بالوجوب؟ أو أن الفطرة هي التي توجب دفع الضرر المحتمل، فيكون دفع الضرر المحتمل من الأحكام الفطرية؟ أو لا، أن دفع الضرر المحتمل من الأحكام العقلية؟

نقول هنا نظريتان:

النظرية الأولى: ما تبناه الأعلام، وهي أن دفع الضرر حكم فطري، بمعنى أن الإنسان قد فطر وتوجد عنده غريزة داخلية، ألا وهي غريزة دفع... غريزة دفع الضرر المحتمل أمر غريزي في الإنسان. واستدل بعضهم على ذلك على أن دفع الضرر من الأمور الغريزية كبقية الغرائز، ألا يقال عند الإنسان غريزة الحب، وغريزة الطعام، وغريزة الشراب، وغريزة كذا وكذا، وغريزة حب الكمال؟ إذن عنده غريزة... عند غريزة تدفع الضرر المحتمل. ألا تجد أن الشاة تفر من الذئب، وأن الحيوان الأليف يفر ويحمل الضرر المحتمل ومن الحيوان المفترس؟ إذن، فكما أن الإنسان يفر ويدفع الضرر عن نفسه، فكذلك الحيوانات تدفع الضرر عن نفسها؛ فإن الغزال إذا رأى ذئباً أو رأى صقراً في السماء تجده يهرب حينما يراه. فلو كان دفع الضرر حكماً عقلياً لاختص به الإنسان؛ لأن الأحكام العقلية هي التي يختص بها الإنسان، الحيوانات لأنها تفتقد العقل، والفرق بين الإنسان وبين الحيوانات أن الإنسان يمتلك القوة العاقلة، بينما الحيوانات لا تمتلك القوة العاقلة، فنتيجة أن الحيوانات تفتقد العقل فهي لا تدرك الأحكام العقلية، الذي يدرك الأحكام العقلية خصوصاً الإنسان. إذاً، لو كان دفع الضرر المحتمل حكماً عقلياً لما اختص به الـ... -عفواً- لما شمل الحيوان، المفروض أن يختص به الإنسان، مع أننا نحن نقول إن دفع الضرر المحتمل كما هو موجود عند الإنسان فهو يدفع الضرر عن نفسه، فكذلك الحيوانات تدفع الضرر عن نفسها. وهذا معناه أنه ليس من الأحكام العقلية.

في الحقيقة والواقع هذه النظرية التي ذهب إليها بعض أعلامنا يمكن أن تناقش بما يلي: أننا لا نتكلم عن الضرر المقطوع حصوله، نتكلم عن الضرر الذي يحتمل حصوله، فرق! هناك ضرر أقطع بوقوعه، وهناك ضرر أحتمل أنه سيقع. الكلام أين؟ الكلام في الضرر الذي نحتمل أن يقع. أنا أحتمل أن يقع ضرر في الآخرة، لماذا لا أقطع؟ لأنني لا أؤمن بوجود الله ولا أؤمن بهذا النبي، إنما احتملته لأنني لا أؤمن به، لو كنت أؤمن بهذا النبي لما كنت أحتمل، بل كنت أقطع. إذن أنا أحتمل الضرر لا أقطع بالضرر.

إذا جئنا إلى الحيوانات، هنا الحيوانات تدفع الضرر الذي تحتمله أو الذي تقطع به؟ القدر المتيقن أن الحيوانات تدفع الضرر المقطوع به. فالشاة عند... والغزال عندما هرب من الصقر لأنه رأى الصقر فهرب، والحيوان الأليف لأنه قطع بوجود ضرر ففر ودفعه عن نفسه وهرب. بينما الذي يقول إن الحيوان احتمل بنسبة 60%، 70%، 5% وجود الضرر فهرب، نقول: نحن لا مجال عندنا لأن نصل إلى هذا المستوى أن ندرك ونسأل الحيوان: احتملت أو قطعت؟ فهذا يحتاج إلى أن نعلم منطق الطير ومنطق الحيوان. القدر المتيقن أن الحيوان يدفع الضرر الذي يقطع به، أما الضرر الذي يحتمله فهذا لا علم لنا، لم يصل عقلنا إلى إدراك هذه الحقيقة ونحن نجهل هذه الحقيقة، هل الحيوان إذا احتمل بنسبة 50% يفر أو لأنه يقطع؟ القدر المتيقن لأنه قطع بوجود الضرر فدفعه عن نفسه، أما أنه احتمل، هذا لا نصل إليه.

فنقول: إذن فرق بين الحيوان الذي يدفع الضرر عن نفسه وبين الإنسان الذي يدفع الضرر عن نفسه؛ فإن الحيوان يدفع الضرر الذي يقطع بتحققه، بينما كلامنا أين؟ في الضرر الذي نحتمله لا نقطع به. إذن قد يقال بصحة النظرية الثانية، وهي أن هذا الوجوب هو حكم فطري -عفواً، حكم عقلي- بمعنى أن العقل هو الذي يحكم بوجوب دفع الضرر، وليس هذا الأمر ناشئاً عن فطرة الإنسان وعن غريزة الإنسان، بل هو حكم عقلي من أحكام العاقل؛ فالعقل يدرك وجوب دفع الضرر الضرر المحتمل. هنا عندما نقول: يحكم العقل، بمعنى أن العقل يدرك وجوب دفع الضرر المحتمل، فيكون هذا الوجوب من الأمور الـ... من الأمور العقلية، وسوف يأتي أنه يمكن أن يعتبر أن دفع الضرر من الأمور الفطرية دون الأمور الغريزية للفرق بين الأمر الغريزي وبين الأمر الفطري كما سوف أبين وأشير إليه عندما نصل إلى نظرية الفطرة والغريزة. هذا هو... هذه هي النظرية الأولى. إذن نتيجة دفع الضرر المحتمل يحكم العاقل بوجوب دفعه، فيكون طلب المعرفة وطلب النظر وطلب البحث واجباً من باب وجوب دفع الضرر المحتمل. هذه النظرية الأولى.

نظرية وجوب شكر المنعم

النظرية الثانية: نطلق عليها بنظرية وجوب شكر المنعم، ويمكن أن نبين هذه النظرية تحت مقدمتين:

المقدمة الأولى: أن عدم البحث وعدم طلب المعرفة يستلزم تضييع حق المنعم.

المقدمة الثانية: تضييع حق المنعم قبيح وشكره واجب.

النتيجة: أن طلب البحث...

بيان ذلك: مما لا شبهة ولا ريب والوجدان شاهد على ذلك، أن الإنسان يدرك أن هناك نعماً قد أنعمت عليه؛ فنعمة الحياة يدركها الإنسان، ويدرك نعمة السماء ونعمة الأمطار ونعمة المياه ونعمة الزوجة ونعمة الأولاد ونعمة الأولاد، فهناك نعم لا تعد ولا تحصى يدركها الإنسان. العقل يحكم أن الإنسان يجب أن يبحث عن المنعم الذي أنعم على الإنسان بهذه النعم، وإلا إذا لم يبحث عن المنعم ضيع حق المنعم، وتضييع حق المنعم قبيح بحكم العقل. مثلاً: إذا كنت في المستشفى ورأيت إنساناً ساعدني هذا الإنسان وأنعم علي وتفضل علي وراعاني وما شابه ذلك، هنا نجد أن العقل يدرك أنك أيها الإنسان إذا لم تذهب إلى ذلك المنعم وتقدم شكراً جزيلاً لحكم العقل بأن هذا قبيح، بمعنى هذا مما لا ينبغي فعله. أي عقل؟ العقل العملي؛ لأن العقل العملي الذي يدرك الأشياء على نحو إما أن تفعل وإما أن لا تفعل، كما قلنا في الدروس الماضية. هنا العقل العملي ماذا يقول لك؟ يقول لك: يجب عليك أن تبحث عن ذلك الإنسان لتقدم له الشكر، وإذا لم تفعل فهذا أمر لا ينبغي لك أن تفعله، هذا أمر قبيح أنك لا تذهب إلى المنعم، وهذا تضييع لحق المنعم، ويجب عليك أن تشكر ذلك المنعم. إذاً، إذا أدرك الإنسان أن هناك نعم... -حسي- ما الدليل على ذلك؟ الأمر الحسي؛ هناك أمر حسي يدركه الإنسان بواسطة الحواس، فهو ينظر بعينه نعمة الماء ونعمة الأمطار ونعمة البحار ونعمة الهواء ونعمة الحياة ونعمة الوجود، كل شيء مسخر له. هذا لا نحتاج إلى أن نقيم عليها دليلاً عقلياً، ندركها بواسطة الحس، لا أحد ينكر أن الماء نعمة، وأن السماء نعمة، وأن الأرض نعمة، وأن وجود الإنسان نعمة، وأن وجود الحيوانات من أجل والأعشاب والأشجار كلها من أجل هذا الإنسان، وهذه نعم. العقل يقول: أيها الإنسان، إذا كنت تدرك هذه النعم، عليك أن تبحث لتقدم شكراً لهذا المنعم، فإذا قال: لا أريد أن أبحث، نقول: هذا قبيح. إذاً حتى الإنسان لا يقع في القبح عليه أن يبحث. إذن هذا الوجوب هو ببركة حكم... ببركة حكم العقل العملي في أنه يدرك وجوب شكر المنعم، إذن يجب عليه أن يبحث لكي يقدم الشكر لذلك المنعم، وهذا هو الدليل المعروف بنظرية وجوب شكر المنعم.

بعض أعلامنا حفظهم الله وقدس الله الماضين أشكل على هذا الدليل بأن شكر المنعم فيه مصادرة على المطلوب. كيف؟ التفت.

شكر المنعم، شكر المنعم فيه مصادرة على المطلوب بهذا البيان: أنتم تقولون هكذا إن الله سبحانه وتعالى أنعم عليكم بأشياء كثيرة، إذن يجب البحث عنه لتقديم شكر، وشكره كيف يكون؟ بإطاعة أوامره طبعاً، مو أنه يعطيه هدية، لا، شكر الله بإطاعة أوامره والتزام ما يلزمنا به، وننتهي عما نهانا عنه. نحن الآن بعد لم نثبت وجود الله، الآن بعد لم نثبت وجود الله، الآن نحن نتكلم في أي مرحلة؟ مرحلة البحث عن الله وعن إثبات وجود الله. إذاً بعد، نحن الآن لم نثبت وجود الله، فكيف تقولون بما أن الله أنعم عليكم يجب أن تقدموا له الشكر؟ نحن بعد لم نثبت وجود الله ولم نثبت أن الله هو المنعم حتى يقال يجب علينا أن نشكر الله، إنما نقدم الشكر لله إذا آمنَّا بوجوده، أما إذا نحن بعد لم نؤمن بوجوده -مثلاً الماديين، الماديون لا يعتقدون بوجود الله، يعتقدون أن هذه الأمور كلها نتيجة المادة وجدت، أو نظرية الصدفية، نظرية الصدفة التي تؤمن أن جميع هذه الأمور وجدت صدفة هكذا، لم يوجدها أحد، صدفة وجدت-. هنا نجد أن إذا لم نؤمن... إذا لم نؤمن بعد بوجود الله، كيف يقال لنا: الله أنعم عليكم، بما أنه أنعم عليكم إذن يجب أن تبحثوا عنه لتقدموا الشكر له؟

هذا أول الكلام، نحن لم نؤمن به حتى يقال يجب علينا أن نبحث عنه لكي نقدم الشكر. وهذا معنى المصادرة على المطلوب، يعني أنكم تلزموننا بشيء نحن لا... بعد لم يثبت عندنا، تقولون لنا: بما أن الله أنعم وأوجد هذا الكون إذن يجب البحث عنه، لما؟ لكي نقدم له الشكر. نحن بعد لم يثبت عندنا وجود الله، قد نعتقد بالمادة، قد نعتقد بالصدفة مثلاً، فكيف يقال لنا: يجب أن نقدم شكر لأحد بعد لم يثبت عندنا؟ فنظرية شكر المنعم باطلة إذاً؛ لأنها تعتمد على شيء نحن لا نلتزم به، فإحدى المقدمات فيها باطلة، وهي مقدمة أن هناك منعم أنعم عليك. نقول: لا نسلم أن الله هو المنعم، قد يكون المادة، قد يكون الصدفة.

في الحقيقة هذا الإشكال ليس بصحيح. لماذا؟ لأننا نحن لم نقل في المقدمة الدليل ومقدمة النظرية: بما أن الله أنعم عليك، نقول: بما أن هناك نعماً قد وجدت وهناك نعم يدركها الإنسان، كل نعمة لها منعم، كان ذلك المنعم هو الله، كان ذلك المنعم الصدفة، كان ذلك المنعم المادة، كان ذلك المنعم سين، صاد، لام، عين، لا يهمنا من هو المنعم، المهم أن هناك نعماً، وهذه النعم وجدت، يجب أن تبحث عن الموجد لهذه النعم لتقدم له الشكر. إذا ثبت عندك أن هذه النعم وجدت عن طريق المادة، إذن اشكر المادة. ثبت عندنا نحن الإلهيون أن المنعم هو الله، إذن نشكر الله سبحانه وتعالى. نحن لم نقل: بما أن الله أنعم عليك، نقول: هناك نعم يدركها الإنسان، فيجب أن يبحث عن موجبها ليقدم له الشكر. إذن هذا المستشكل قد فرض أن نظرية شكر المنعم تعتمد على هذه المقدمة، وهي أن الله أنعم عليك، فأشكل، قال: لا، نحن بعد لم نثبت أن الله هو المنعم. نحن نقول: ليس هذه...