دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

061

لا زال الحديث يدور حول إعجاز القرآن الكريم، وقلنا أن هناك أوجهاً عديدة طرحت لبيان إعجاز القرآن الكريم. عليكم السلام. أبرز هذه الأوجه هو الإعجاز البلاغي في القرآن الكريم، وطرحنا جملة من النقاط التي ترتبط بالإعجاز البلاغي.

ووقفنا عند هذه النقطة، وهي: كيف يمكن لنا أن نؤمن أن بعض سور القرآن الكريم لم يستطع أحد أن يأتي بمثلها، خصوصاً إذا قارنا بعض السور بكلام لأمير المؤمنين (عليه السلام)؟ ذكرنا عدة أوجه للجواب عن هذا السؤال، كان آخر الأوجه عبارة عن أن القرآن الكريم إذا أردنا أن نتأمل فيه فلابد أن يخضع لعدة أمور: أن يخضع لسبب النزول، وأن يخضع لطرح الموضوع وفكرة الآية، حتى إذا أردنا أن نقارن بين السورة وبين كلام آخر، لابد أن يكون ذلك الكلام الآخر من سنخ كلام القرآن الكريم، بمعنى يلتقي في نفس الفكرة، يكون في نفس الظرف، يكون في نفس السبب الذي دعا القرآن أن يطرح هذه الفكرة.

وطرحنا جملة من المفارقات بين كلام الرسول (صلى الله عليه وآله) -المفارقات من حيث الوجه البلاغي- وبين القرآن الكريم. كذلك قلنا: لو جئنا إلى بعض الخطب التي تطرق إليها أمير المؤمنين (عليه السلام) كقوله في خطبة الدنيا، أنها عندما يصف الدنيا بأنها دار بالبلاء محفوفة، وبالغدر معروفة، إلى أن يقرأ قوله تعالى: ﴿هنالك تبلو كل نفس ما أسلفت﴾ (يونس: 30)، هنا إذا أردنا أن نقارن بين كلام الأمير (عليه السلام) وبين القرآن الكريم، لا يصح أن نأتي بخطبة تتطرق إلى صفات المتقين أو تتطرق إلى أحوال الدنيا أن نقارنها بآية من آيات الأحكام كآية الدين وما شابه ذلك.

هنا عندما أمير المؤمنين (عليه السلام) يتطرق إلى النفس الإنسانية، نأتي بآية أو بسورة تبحث في نفس المحور، لا أن نقارن بعض خطب الإمام (عليه السلام) التي تتطرق إلى صفات المتقين نقارنها مثلاً بآية الدين أو آية الوضوء أو آية التيمم أو ما شابه ذلك. هنا مثلاً إذا جئنا إلى بعض خطب أمير المؤمنين حول النفس نقارنها بنفس المحور الذي ارتكزت عليه الآيات القرآنية؛ هنالك مثلاً آية قرآنية تقول: ﴿ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم أولئك هم الفاسقون﴾ (الحشر: 19). هنا عندنا هذه الآية لها محور معين تتحدث عن تلك الشخصية الإنسانية التي تنسى الله سبحانه وتعالى، نأتي إلى كلام أمير المؤمنين حول نفس المحور -عليكم السلام- ليتضح لنا وجه الإعجاز القرآني.

ولهذا عندما تقول هذه الآية المباركة: ﴿ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم﴾ (الحشر: 19)، هذه الآية من الآيات التي تكتنف وتنطوي على نكتة بلاغية، وهي عبارة عن هذا السؤال: كيف ينسى الإنسان نفسه؟ من المعلوم لدينا أن إادراك الأنا -التي يعبر عنها بالنفس- أن إادراك الأنا تدرك من خلال العلم الحضوري، والعلم الحضوري لا يقبل الخطأ ولا يقبل التخلف، فإذا كان الإنسان يدرك أناناه من خلال العلم الحضوري فكيف يأتي القرآن الكريم ويقول: ﴿فأنساهم أنفسهم﴾؟ هل يعقل أن ينسى الإنسان نفسه أم لا؟

ولهذا ينقل عن أبي ذر أن أحدهم طلب من أبي ذر أن يقدم له نصيحة، فكتب له أبو ذر -رضوان الله تعالى عليه-: أن لا تسيء إلى أعز الأشياء وأحب الأشياء إليك. فاستغرب هذا، لم يفقه كلام أبي ذر؛ كيف الإنسان يسيء ويسيء إلى أعز الأشياء وأحبها إليه؟ فطلب من أبي ذر أن يترجم له الكلام، أن يفسر له الكلام، أعاده مرة ثانية عليه أبو ذر، أيضاً لم يفقه ذلك مراد أبي ذر، فقال: أعز الأشياء إليك وأحب الأشياء إليك نفسك، فلا تسيء إلى أعز الأشياء إلى نفسك.

الإنسان ينسى نفسه بهذا اللحاظ، وهو أن هذه الأنا تتطلب لرقيها ولكمالها شروطاً وقوانين خاصة، فالإنسان متى ما لم يأت بهذه القوانين ويحذو حذو هذه الضوابط المعينة التي من خلالها يرقى الإنسان بنفسه، يعبر عنه القرآن الكريم أنه نسى نفسه.

هنا هذه النكتة البلاغية قد لا نجدها في بعض كلمات الأمير (عليه السلام). حاصل الفكرة التي أرید أن أتوصل إليها: عند مقارنة سورة بكلام لبشر لابد أن نلحظ المحور الذي يشترك فيه كلام القرآن مع كلام المخلوق. إذا جئنا إلى أوجه -إذا جئنا إلى أوجه القرآن- يمكن أن نطرح كثيراً من السور وكثير من التطبيقات على ذلك.

نماذج من وجوه الإعجاز البلاغي والبياني

أذكر بعض الأمثلة ليتضح دقة القرآن الكريم من ناحية معانيه ومن ناحية بيانه ومن ناحية إبداعه:

مثلاً لاحظوا سورة المائدة، عندما يقول تعالى: ﴿والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما﴾ (المائدة: 38)، بينما في آية أخرى ماذا يقول؟ ﴿والزانية والزاني﴾. لاحظوا في الآية الأولى من سورة المائدة ابتدأ بلقب المذكر قال: والسارق، ثم ابتدأ بالمؤنث قال: والسارقة. بينما في مورد الزنا عكس الأمر، قال: والزانية، ثم بعد ذلك شرع وثنى بالزاني. هنا عندما نأتي: هل أن القرآن الكريم عندما أطلق في باب السرقة ابتدأ بذكر المذكر، وفي باب الزنا ابتدأ بذكر المؤنث عبثاً؟ نقول: لا، لأن في باب السرقة يكون الرجل أشد جرأة من المرأة، بخلاف في باب الزنا، في باب الزنا المرأة تزين نفسها للرجل وهي التي تجذب الرجل إليها، ولهذا عبرت ﴿والزانية﴾ ابتدأت بالزانية، بينما في باب السرقة المرأة أقل جرأة من الرجل والرجل أكثر جرأة من المرأة، ولهذا ابتدأ القرآن الكريم بلفظ المذكر وقال: ﴿والسارق والسارقة﴾.

مثال آخر، إذا جئنا إلى قوله تعالى في سورة الحج قال: ﴿وترى الأرض هامدة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت﴾ (الحج: 5)، بينما في آية أخرى ماذا يقول القرآن؟ يقول: ﴿ترى الأرض خاشعة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت﴾ (فصلت: 39). إذاً في آية عبر القرآن الكريم: ﴿وترى الأرض هامدة﴾، وفي آية أخرى قال: ﴿ترى الأرض خاشعة﴾. هل هناك فرق بين التعبيرين؟ نقول: نعم، في الآية التي عبرت بالأرض الهامدة كانت تشير الآية المباركة إلى البعث، موضوع البعث والحشر وما شابه ذلك، انظر إلى قوله تعالى الآية الخامسة في سورة الحج: بسم الله الرحمن الرحيم، ﴿يا أيها الناس إن كنتم في ريب من البعث فإنا خلقناكم من تراب﴾ (الحج: 5) إلى أن تقول الآية: ﴿فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت وترى الأرض هامدة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت﴾. بما أن الآية المباركة جوها ومحورها يدور حول البعث وححول الموت وحول الحشر والحساب فكان التعبير بالأرض الهامدة أنسب من التعبير بالأرض الخاشعة؛ أرض هامدة بمعنى خاملة لا حركة فيها، بينما الآية الثانية التي عبرت: ﴿ترى الأرض خاشعة﴾، لأن كان جو الآية يدور حول الخشوع والتضرع إلى الله سبحانه وتعالى، ولهذا كان التعبير بالخشوع أولى من الأرض الهامدة.

مثلاً إذا جئنا إلى قوله تعالى: ﴿اسكن أنت وزوجك الجنة وكلا منها رغدا﴾ (البقرة: 35)، بينما في آية أخرى تقول: ﴿اسكن أنت وزوجك الجنة فكلا﴾ (الأعراف: 19). لاحظ فقط الفرق بين (كلا) و(فكلا)؛ الواو والفاء. هنا عندما القرآن الكريم جاء في الآية الأولى بالواو قال: ﴿اسكن أنت وزوجك الجنة وكلا﴾ (البقرة: 35)، الآية المباركة عبرت بالسكنى، السكنى المصاحب للإقامة، عندما الله سبحانه وتعالى خاطب آدم بأنك اسكن في الجنة -لأن الآية الأولى تشير إلى السكنة في الجنة- اسكن في الجنة بمعنى إقامتك تكون في الجنة، ومن الواضح أن السكنى التي تعني السكنى بالمكان لابد أن تصاحبها الإقامة، والاقامة تحتاج إلى المأكل، فهنا لا يصح أن تفترق الإقامة عن الطعام، الإقامة لابد أن تكون مقترنة بالطعام، ولهذا الواو تفيد هنا واو المقارنة والمصاحبة؛ ﴿اسكن أنت وزوجك وكلا منها﴾، يعني إقامتك تكون مصحوبة بالطعام وبالغذاء. بينما في الآية الأخرى عندما قالت: ﴿فكلا﴾؛ ﴿اسكن أنت وزوجك فكلا﴾، هذا خطاب من الله سبحانه وتعالى موجه إلى آدم بعد خروجه من الجنة وقبل هبوطه إلى الأرض، فالله سبحانه وتعالى يأمره أن ينزل إلى الأرض ويسكن فيها، إذا لم تكن هناك سكنة فعلية عند الخطاب، الله قال له: اسكن، بمعنى انزل إلى الأرض وخذ الأرض مسكناً لك، وبعد أن تأخذ الأرض مسكناً لك يأتي ماذا؟ دور الأكل، يعني بعد أن تستقر ﴿اسكن كل﴾ بعد ذلك من الأرض، فالفاء تفيد التعقيب. بينما الآية المباركة كان الخطاب وهو في الجنة: ﴿اسكن أنت وزوجك في الجنة وكلا﴾، إقامتك لابد أن تكون مصحوبة بالأكل، بينما في الآية الأخرى تقول: إذا اتخذت الأرض مسكناً لك بعد ذلك كل.

مثلاً آيات كثيرة، مثلاً لاحظوا قوله تعالى -وهذه أبلغ آية حتى أن فصحاء قريش آنذاك كانوا مجتمعين لكي يعارضوا القرآن الكريم بكلام، فأنزل الله سبحانه وتعالى هذه الآية وهي قوله تعالى-: ﴿وقيل يا أرض ابلعي ماءك ويا سماء أقلعي وغيض الماء وقضي الأمر﴾ (هود: 44). هذه من أدق الآيات التي تشتمل على نكات بلاغية كثيرة. لاحظوا أولاً: ﴿وقيل يا أرض﴾ كأنه خطاب إلى إنسان له شعور، إلى شيء يمتلك الشعور والإرادة. ﴿وقيل يا أرض﴾ أنا أقول: وقيل يا إنسان، لأنه الكلام لابد أن يتوجه إلى من يمتلك الشعور والإرادة، وهنا الأرض نزلت منزلة من يمتلك الشعور والإرادة، نعم نعم استعارة، نعم استعارة هنا. ﴿وقيل يا أرض ابلعي ماءك﴾ (هود: 44)، لاحظ عبر بالبلع، استعارة بالبلع، ببلع الإنسان طعامه، كيف الإنسان إذا جاء -عليكم السلام- يبلع طعامه بحيث ينزل ذلك الطعام إلى معدته، كذلك هنا: يا أرض ابلعي ماءك كما يبلع الإنسان طعامه، ﴿ويا سماء أقلعي وغيض الماء وقضي الأمر﴾ (هود: 44)، نكات بلاغية كثيرة لا داعي لذكرها.

مثلاً لاحظوا قوله تعالى: ﴿نحن نرزقكم وإياهم﴾، بينما في آية أخرى تقول ماذا؟ تقول آية أخرى: ﴿نحن نرزقهم وإياكم﴾، وآية تقول: ﴿نحن نرزقكم وإياهم﴾. عبرت في البداية: ﴿نرزقكم﴾ أنتم الآباء، ﴿وياهم﴾ أي الأولاد، بينما في آية أخرى تقول ماذا؟ ﴿نحن نرزقهم﴾ الأولاد، ﴿وياكم﴾ أنتم الآباء. فهل هناك فرق بين الآيتين؟ وآيات كثيرة تدل على أوجه الإعجاز البلاغي في القرآن الكريم.

مثلاً في آيات أخرى تقول: ﴿وسيرى الله ورسوله عملكم﴾، بينما في آية أخرى تقول: ﴿فسيرى الله ورسوله والمؤمنون﴾. في آية أخرى قالت فقط: سيرى الله ورسوله دون لفظ المؤمنين أو المؤمنون. لماذا؟ لأن الآية التي لم تتضمن كلمة المؤمنون كان الخطاب موجهاً إلى المنافقين، ومن الواضح أن المؤمن لا يعرف حقيقة -لأن المنافق هو الذي يظهر خلاف ما يبطن، ولا أحد يعرف حقيقة المنافق إلا الله، لأنه علام الغيوب، والرسول (صلى الله عليه وآله)- لأن الله ينبئه بذلك. بينما الآية التي تقول: سيرى الله عملكم، سيرى الله ورسوله والمؤمنون، هذا الخطاب كان متوجهاً إلى الناس الذين يخلطون عملاً سيئاً وآخر حسناً، عملاً سيئاً بعمل حسن، وواضح أن الإنسان العادي يمكن أن يتعرف على عمل هذا الإنسان الذي يخلط عمله الحسن بعمله السيء، ولهذا قال: إن المؤمنين كذلك يرون الأعمال.

نكات كثيرة، مثلاً أنا كنت أضرب في الدرس هذا المثال: ألا يستطيع أحد أن يأتي بمثل سورة الكوثر؟ أنا أعطينا إنا أعطيناك الكوثر فصل لربك وانحر إن شانئك هو الأبتر. الزمخشري في تفسيره ذكر خمسة عشر وجهاً بلاغياً في هذه السورة: ﴿إنا أعطيناك الكوثر فصل لربك وانحر إن شانئك هو الأبتر﴾.

حاصل المقام الذي أُريد أن أصل إليه: كل سورة فيها أوجه بلاغية، لم نجد في هذه السورة أن غيرها -غيرها من الكلام، غيره من الكلام- يوجد فيه وجه إعجازي كما احتوت فيه هذه السورة، بلحاظ هذه النكتة التي دائماً أكررها، وهي ملاحظة المحور الذي تعتمد عليه السورة. هذا هو الوجه الأول الذي ذكر لإعجاز القرآن الكريم، وهذا الوجه في الحقيقة والواقع يحتاج منا إلى حصص كثيرة لبيان الدقائق والنكات من ناحية المعاني ومن ناحية البديع ومن ناحية البيان، وهذا محله في علوم القرآن وما شابه ذلك من البحوث.

أوجه الإعجاز الأخرى: العلمي، التشريعي، والغيبي

الوجه الثاني الذي ذكر كوجه لإعجاز القرآن الكريم هو الذي يعبر عنه بالإعجاز العلمي. فالقرآن الكريم أشار إلى حقائق إلى حقائق كونية عديدة، من هذه الأمور التي أشار إليها القرآن الكريم:

إشارته إلى أن أصل الأشياء هو الماء، أشار إليها في قوله تعالى: ﴿وجعلنا من الماء كل شيء حي﴾ (الأنبياء: 30)، ﴿والله خلق كل دابة من ماء﴾ (النور: 45)، ﴿وهو الذي خلق من الماء بشرا﴾ (الفرقان: 54). هذا دارون توصل إلى هذه النظرية، وهو أن الماء مهد الحياة، فقامت الدنيا ولم تقعدوها بناءً على هذه النظرية التي توصل إليها دارون، بينما القرآن الكريم أشار إلى هذه الحقيقة. فلينظر أيضاً أشار من جملة الحقائق الكونية أشار إلى تكوين الجنين: ﴿فلينظر الإنسان مما خلق خلق من ماء دافق يخرج من بين الصلب والترائب﴾.

إشارته إلى الحقائق الكونية: ﴿والسماء ذات الرجع والأرض ذات الصدع﴾، ﴿والسماء بنيناها بأيد وجعلنا السماء سقفا محفوظا﴾ إشارة إلى الغلاف الجوي، ﴿والسماء ذات الحبك﴾ (الذاريات: 7) إشارة إلى القوة الجاذبية في الأرض، ﴿أولم ير الذين كفروا أن السماوات والأرض كانت رتقا ففتقناهما﴾. إذاً القرآن الكريم أشار إلى حقائق كونية عديدة لم يتوصل إليها الإنسان، فهذا دليل على أن هذا الكلام أن هذا القرآن معجز من المعجزات.

الوجه الثالث من أوجه الإعجاز هو الإعجاز التشريعي. والمراد من الإعجاز التشريعي هو أن القرآن الكريم يشتمل على سنن وعلى قوانين وعلى قواعد في جميع الأمور التي يحتاجها الإنسان، في جميع الشؤون الحياتية التي يحتاجها الإنسان، وهذا ما تشير إليه رواية الإام الباقر (عليه السلام) عندما قال: إن الله تعالى لم يدع شيئاً تحتاجه إليه الأمة إلا أنزله في كتابه وبينه لرسوله، وجعل لكل شيء حداً وجعل عليه دليلاً يدل عليه. الإنسان إذا أراد في الجنبة السياسية وجد القرآن صريحاً في ذلك، أراد أن يتحدث في الجنبة الاقتصادية، في الجنبة الاجتماعية، في العلاقات الخاصة بينه وبين عائلته، في العلاقات بينه وبين مجتمعه، في العلاقات بينه وبين الله، في العلاقات بينه وبين الطبيعة، وجد القرآن الكريم يعطيه المثال الحي والقاعدة الحية التي يستطيع من خلالها أن يطبق منوال تلك القاعدة. هذا هو المراد من الإعجاز التشريعي، أي بمعنى جميع التشريعات التي يحتاج إليها الإنسان يستطيع أن يجدها في القرآن الكريم، وهذا الذي ركز عليه العلامة الطباطبائي في بعض كتبه، وخصوصاً في تفسير الميزان: أن القرآن الكريم يمثل الدستور التشريعي لكل جنبة من جوانب الحياة.

الوجه من أوجه الإعجاز القرآني أيضاً هو الإعجاز الغيبي، حيث إن القرآن الكريم طرح كثيراً من المغيبات التي إلى يومنا هذا نجد أنها تنطبق؛ مثلاً من هذه الأوجه الغيبية:

التنبؤ بعجز البشر عن معارضة القرآن الكريم: ﴿قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله﴾ (الإسراء: 88).

التنبؤ بانتصار الروم على الفرس: بسم الله الرحمن الرحيم، ﴿الم غلبت الروم﴾.

التنبؤ بالقضاء على العدو قبل لقائه.

التنبؤ بكثرة الذرية للنبي (صلى الله عليه وآله): ﴿إنا أعطيناك الكوثر﴾ أي الخير الكثير والذرية الكثيرة.

وكثير من الحقائق الغيبية التي تطرق إليها القرآن الكريم، هذا يمثل الإعجاز الغيبي.

هناك أوجه أيضاً طرحت، وهو الجاذبية التي يشتمل عليها القرآن الكريم، حيث إن القرآن الكريم يمثل جاذبية خاصة قد لا توجد في بعض الكلمات ولا توجد في سائر الكلمات، وقصة الوليد بن المغيرة خير شاهد على جاذبية القرآن الكريم.

أيضاً هناك بعض من ذكر أوجه أخرى في الإعجاز القرآني، وهو الإعجاز اللفظي، يعني بغض النظر الإعجاز البياني والبديع -وإن كان البديع يتناسب مع اللفظ أكثر من تناسبه من المعنى، بخلاف المعاني والبيان- نفس طريقة ألفاظ القرآن الكريم تمثل إعجازاً. أضرب مثالاً واحداً، مثلاً قوله تعالى: ﴿يا أيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه﴾ (الانشقاق: 6). الآية تريد أن تقرر هذه الحقيقة، وهو أن الإنسان بعد مشقة وبعد عناء يلاقي الله عز وجل. لاحظوا الألفاظ التي استخدمها القرآن الكريم والحروف: ﴿إنك﴾ استخدم الكاف، ﴿كادح﴾ أيضاً كرر الكاف، ﴿كدحاً﴾ ﴿يا أيها الإنسان إنك كادح إلى ربك﴾ (الانشقاق: 6) أيضاً استخدم الكاف، ﴿كدحاً﴾ استخدم الكاف، ومخرج الكاف من الحروف الثقيلة من المخارج الثقيلة، إلى أن تقول الآية: ﴿فملاقيه﴾ جاءت بالهاء التي تكون تخرج من المخارج الخفيفة، فكأنه جاء بالكاف ليبين المشقة والعناء الذي يفرضه أو الذي يتعامل به الإنسان، إلى أن تأتي الآية بعد هذه المشقة -بعد بيان هذه المشقة من خلال الكاف- تأتي إلى الهاء فتقول: ﴿فملاقيه﴾ أي بعد العناء والمشقة -إن شاء الله- تكون هناك الراحة والسعادة، فنفس حروف القرآن الكريم وألفاظ القرآن الكريم تمثل إعجازاً من أوجه الإعجاز القرآني. ولهذا هناك دراسة مفصلة حول الحروف المقطعة في القرآن الكريم ودلالاتها وما هي دلالات تلك الحروف.

إذاً يمكن لنا أن نذكر عدة أوجه للإعجاز القرآني، سواء كان في الإعجاز البلاغي المتمثل في علومه الثلاثة: المعاني والبيان والبديع، أو كان في الإعجاز الغيبي، أو في الإعجاز التشريعي، أو في الإعجاز اللفظي وما شابه ذلك. بناءً على ذلك قد يقال في مقام التساؤل الذي طرح: هل يعقل أن لا يعقل أن لا يوجد شخص يعارض القرآن الكريم ويأتي بمثل ما جيء في القرآن الكريم؟ نقول: إذا لاحظنا ما الأوجه من هذه الجوانب مجتمعة نقول: لا يوجد.

إذا أردنا أن نتحدى أحداً بأن يأتي بمثل هذا القرآن قد نلاحظ جميع الأوجه؛ مثلاً ﴿إنا أعطيناك الكوثر﴾ نلاحظها في مجال البلاغة، وهو أنه لماذا لماذا الله سبحانه وتعالى لم يقل: إنا آتيناك؟ لماذا الله سبحانه وتعالى لم يقل: إني أعطيتك؟ قال: ﴿أعطيناك﴾، إنا أعطيناك كأن هناك جمعاً، مع أن المعطي هو واحد أحد فرد صمد، ومع ذلك عبر بالجمع: ﴿إنا أعطيناك﴾. أيضاً جاء بالمؤكد وهو (إنا)، أيضاً حَبَس الموصوف وذكر الصفة: ﴿إنا أعطيناك الكوثر﴾. لاحظوا أيضاً عَقَّب بماذا ﴿إنا أعطيناك الكوثر فصل﴾، جاء بفاء التعقيب بعد هذا العطاء الكثير قال: ﴿فصل لربك وانحر﴾ (الكوثر: 2)، هذا تعريض بالعاص بن وائل الذي يقدم قرابينه لآلهته، فالقرآن الكريم يريد أن يعرض عليهم تلك الحقيقة وهو أن المنعم الوحيد والمستحق للشكر الوحيد هو الله سبحانه وتعالى. أيضاً أشار إلى جنبة غيبية وهو ﴿إنا أعطيناك الكوثر﴾ بالفعل ذرية الرسول (صلى الله عليه وآله) منتشرة في بقاع العالم. أيضاً أخبر عن حقيقة غيبية أخرى، وهو أن هذا هو الأبتر وفعلاً لم ينجب العاص بن وائل. إذا جئنا إلى -إذا جئنا أيضاً- هذه فيها إعجاز تشريعي، وهو أن الخير الكثير الذي يناله الإنسان من الله لابد أن الإنسان يقدم شكراً إلى خالقه، وكيفية ذاك الشكر: ﴿فصل لربك وانحر﴾ (الكوثر: 2). إذا أردنا أن نقول: هل هناك من جاء بمثل هذه السورة؟ علينا أن نلحظ جميع الأوجه التي تكتنفها هذه السورة المباركة من ناحية بلاغة، من ناحية أمور غيبية وما شابه ذلك.

بعد بيان هذه الأوجه نقول: يكفي في المقام أن هذا القرآن الكريم قد صدر من لا يقرأ ولا يكتب، ولهذا نحن قلنا في أحد أوجه الإجابة: قلنا إنه إذا أردنا أن نتحدى أحداً بأن يأتي بمثل هذا القرآن لابد أن يلحظ النسبة الصدورية، وهو ممن صدر؟ على يد من جاء هذا القرآن؟ على رجل أمي لا يقرأ ولا يكتب، وهذا ما تشير إليه آيات، من هذه الآيات قوله تعالى -بسم الله الرحمن الرحيم- ﴿وإن كنتم في ريب﴾ (البقرة: 23) ولا إلى تبديل ولا إلى تحريف البته. من الواضح أن القرآن أن فكر الإنسان، طبيعة فكر الإنسان مهما بلغ من عقلية فذة لابد أن يتغير رأيهم في يوم من الأيام، هذا قد يؤلف كتاباً وبعد عشر سنين يقول: يا ليتني لم أكتب هذه العبارة، يا ليتني بدلت هذه الفكرة، كانت هذه الفكرة... وهذا دليل على تطور الفكر الإنساني. الإنسان إذا بدا له أمراً في فكره دليل على تطور هذا الفكر.

إذا لاحظنا القرآن الكريم وأنه نزل خلال 23 سنة مع ذلك لم يأتي الرسول (صلى الله عليه وآله) ادعى يوماً من الأيام أن كان هذا اشتباه أو كان هذا الأمر خطأ، أو اريد أن أقول كذا فقلت كذا. القرآن الكريم صريح والتاريخ ينقل لنا أن القرآن الكريم لم يوجد فيه اختلاف على مدار هذه السنوات: ﴿أفلا يتدبرون القرآن ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا﴾ (النساء: 82). بينما نجد أن التوراة والإنجيل وجميع الكتب السماوية عرضت للتبديل والتحريف وما شابه ذلك، بينما القرآن الكريم هو القرآن الوحيد الذي لم يحرف -كما سوف يأتي بيانه في الدرس القادم- وأيضاً لا يوجد فيه تناقضات، وحاول البعض أن يوجد أن يوجد تناقضات في القرآن الكريم واختلافات في القرآن الكريم، مع ذلك جميع المحاولات باءت بالفشل.

هنا بعضهم يقول قوله تعالى: ﴿أفلا يتدبرون القرآن ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا﴾ (النساء: 82)، يعني لو كان من إنسان من بشر اعتيادي لوجدوا فيه اختلافا كثيرا، لكنه لما كان من عند الله فلا يوجد فيه اختلاف كثير، معنى ذلك أن فيه اختلاف قليل! لاحظ الآية ماذا تقول؟ ﴿ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا﴾ (النساء: 82)، لكنه لما لم يكن من عند الله فلم يوجد فيه الاختلاف الكثير، معنى ذلك اختلاف كثير لا يوجد في القرآن، قد يقال: فيه اختلاف قليل! بعضهم أول هذه الآية المباركة إلى هكذا تأويل: أنه لما كان هذا القرآن من عند الله لا يوجد فيه اختلاف كثير، الاختلاف الكثير يقع إذا كان من غير الله، يقال إنه فيه اختلاف كثير، لكنه لما كان من عند الله لم يوجد فيه اختلاف كثير، لكن قد يقال إنه اختلاف قليل يوجد!

في الحقيقة هذا عدم فهم للآية المباركة، هنا ﴿لوجدوا فيه اختلافا كثيرا﴾ (النساء: 82)، ليس القيد هنا قيداً احترازياً، يعني نريد أن نقول في اختلاف قليل، نريد أن نحترز من الكثير فلهذا جئنا بهذا القيد، هذا القيد ليس قيداً احترازياً عن القلة، هذا القيد قيد توضيحي، هذا القيد قيد توضيحي وليس قيداً احترازياً، أي أساساً لا يوجد فيه اختلاف كثير، لا يوجد فيه اختلاف كثير لأن هذا احتراز عن القليل. هنا ليس القيد قيداً احترازياً. فاتضح من هذا وذاك أن هناك أوجه عديدة ذكرت كأوجه للقران الكريم. هذا تمام الكلام، وقلت: الكلام في الإعجاز خصوصاً في الإعجاز البلاغي، الإعجاز البلاغي كثير كثير يشتمل على نكات بلاغية من استعارة من تشبيه من التفات من محسنات بديهية وما شابه ذلك، الوقت لا يسمح بطرحها وإن كان أيضاً الكتاب ليس كتاباً يتضمن هذه النكات.

هذا تمام الكلام في الأوجه التي يمكن أن تتصور في القرآن الكريم، وكتبت كتب كثيرة في بيان أوجه الإعجاز القرآني. بعد ذلك ننتقل إلى الدرس الثالث والثلاثين وهو صيانة القرآن.

صيانة القرآن من التحريف

والكلام يقع أولاً في معنى التحريف، وثانياً في الدليل في محور البحث، وثالثاً في الدليل على عدم تحريف القرآن الكريم. وهذه المسألة من المسائل التي تمسك بها عدو الإسلام لكي يضرب ضربته في الإمامية وينسب إليهم تحريف القرآن الكريم.

أولاً: المراد من التحريف الذي هو محل البحث ومحل النزاع هو الزيادة والنقيصة؛ هل هناك زيادة في القرآن الكريم؟ هذا الكتاب الذي بين الدفتين توجد فيه آيات زائدة لم ينزلها الله عز وجل على نبيه (صلى الله عليه وآله)؟ أو هل توجد هناك آيات نقصت من هذا القرآن الموجود بين أيدينا أو لا؟ محل البحث في زيادة القرآن وفي نقيصة القرآن: هل هناك آيات زائدة أو هل هناك آيات ناقصة من هذا الكتاب الموجود بين الدفتين؟ هذا هو محل البحث والحديث في التحريف. فالمراد من التحريف: التحريف بمعنى الزيادة والنقصان، وليس المراد من التحريف تحريف التأويل أو ما شابه ذلك.

إذاً يمكن أن نعرض دليلاً عقلياً يثبت لنا عدم تحريف القرآن الكريم بمعنى الزيادة والنقيصة. الدليل العقلي نقول هكذا: بما أن القرآن الكريم تحدى عن الإتيان بسورة واحدة تحدى أن تحدى جميع البشر ﴿قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن﴾ (الإسراء: 88)، بما أن القرآن الكريم قد تحدى جميع الإنس أن يأتوا بمثل هذا القرآن فنقول: لو جاء أحد بمثل هذا القرآن لكان هذا القرآن ليس بأمر خارق للعادة، خلف الإعجاز؛ إذا تمكن أحد من البشر أن يأتي بآية أو يأتي بمثل هذا القرآن لقلنا أن هذا خلف الإعجاز. ما معنى الإعجاز؟ الإعجاز يعني أنه أمر خارق للعادة يعجز الإنسان عن الإتيان بمثله، فلو جاء أحد بمثل هذا القرآن لكان هذا خلف الإعجاز. أما ترك أن القرآن معجز فمعنى ذلك لا أحد يستطيع أن يأتي بمثل هذا القرآن.

فإلى هذا المقدار من الدليل نثبت أن القرآن لا توجد فيه زيادة. لماذا؟ لأن الزيادة تعني أن يضاف شيء إلى القرآن الكريم، فلو أضيف شيء إلى القرآن الكريم لقلنا أنه أمكن الإتيان بمثله، وإمكان الإتيان بمثله ينافي إعجاز القرآن.

أثبتم إلى الآن عدم الزيادة، أثبتوا لنا عدم النقيصة؟ نقول: لا نستطيع أن نثبت عدم النقيصة بالدليل العقلي. عدم الزيادة يمكن إثباتها بالدليل العقلي، إذ الإتيان بمثل القرآن خلف الإعجاز. عدم النقيصة نثبتها بالدليل الروائي التعبدي، وهو قول القرآن، قول القرآن الكريم: ﴿وإنا له لحافظون﴾. فإن قلت: قد يقال أن هذه الآية زائدة؟ نقول: ثبت عدم زيادة القرآن الكريم بالدليل العقلي، فلما كانت هذه الآية المباركة من آيات القرآن الكريم ثبت عدم نقيصة القرآن الكريم، إذ لو كان القرآن ناقصاً هذا خلف التعهد بحفظ القرآن الكريم.

هذا هو الدليل الذي طرح كدليل يثبت لنا عدم الزيادة بالدليل العقلي، إذ الإتيان بمثل القرآن ينافي الإعجاز، وعدم النقيصة من خلال الآية المباركة التي تعهد القرآن بحفظ هذا الكتاب. بحث التعريف تفصيلا وتشقيقا غدا أفضله وأذكر بحث النسخ والفرق بين النسخ وبين التحريف وأقسام النسخ عند أبناء العامة، وأن هناك قسماً من النسخ يعني تحريف القرآن بمعنى الزيادة والنقيصة، وهذا للأسف ما توجهوا إليه في المحاضرة وهو نسخ -في المناظرة عفواً- نسخ التلاوة والحكم. نسخ التلاوة يعني نقصان القرآن الكريم. غداً أفصل. والحمد لله رب العالمين.

---

[سؤال وجواب]

لا، الإعجاز فكرة عقلية، ليست فكرة نقلية. أقول أقول: إعجاز القرآن الكريم ليس نقلياً، هو عقلي إعجاز القرآن الكريم، يعني هذه الأوجه الإعجازية ليست أوجه نقلية. نحن عندما نقول أنه هذا من أمي، أن نقول لا يوجد فيه تناقضات واختلافات، عندما نقول فيه إعجاز بلاغي، فيه إعجاز غيبي تشريعي، هذه يدركها الحق، ليس لها مجال بالنقل. أقول: لما كان الإعجاز إعجازاً عقلياً عدم الزيادة، عفواً وجود الزيادة ينافي هذا الإعجاز العقلي، هذه ملازمة عقلية. أي نعم، تظن. يعني ممكن يعني زيادة القرآن تحدد بسورة، ممكن يعني زيادة شيء في ضمير، تحدد ضمير.

أحسنتم، هذا إشكال يرد على هذا الدليل: أنه نحن عندما نقول التحريف التحريف ولو بآية واحدة. بينما القرآن الكريم تحدى قلنا أقل رتبة من التحدي التحدي بسورة على أنه أيضاً عندما يقول: يأتوا بحديث -من بحديث- عفواً لا يوجد فيها من بحديث مثله، يقال هنا: بحديث مثله تشمل حتى الآية الواحدة، حديث مثل القرآن الكريم. قد يقال إنه قد يؤتى بكلمة، القرآن لم يتحدى بكلمة واحدة، يمكن الإتيان بكلمة نفس الكلمات الموجودة في القرآن الكريم. هذا الدليل العقلي يعني فيه تأمل، أنه يمكن الزيادة بكلمة بكلمتين في القرآن الكريم.

[Speaker B]: موضوع ثاني الحين بنجاوب عن عدم التحريف، الحين ما يثبت عقلاً، هو يقول على أن الآن تقولون التحريف مو عقلاً، علماءكم يقولون هذا، غداً أنا أبين الفرق بين الرواية وبين القول.