دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

064

شبهات حول خاتمية النبوة والجواب عنها

لا زال البحث والحديث يدور حول مسألة خاتمية الرسالة والنبوة، وتطرقنا إلى جملة من الأدلة الروائية كقوله (صلى الله عليه وآله): (أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي)، أو قوله: (أيها الناس لا نبي بعدي ولا أمة بعدكم)، أو قوله: (أيها الناس إنه لا نبي بعدي ولا سنة بعد سنتي). وأيضا تطرقنا إلى آية تدل بصراحة على ختم النبوة وهي قوله تعالى: ﴿ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين﴾ (الأحزاب: 40).

بقي في المقام مطلبان:

المطلب الأول: شبهة قد ترد في بعض الأذهان وتنافي مسألة خاتمية النبوة، وهذه الشبهة هي أن هناك آيات في القرآن الكريم قد يتمسك بها لإثبات عدم خاتمية النبوة، وهذه الآية في سورة الأعراف الآية 35 قوله تعالى: ﴿يا بني آدم إما يأتينكم رسل منكم يقصون عليكم آيـ...﴾. ظاهر هذه الآية يا بني آدم المتكلم ظاهرا هو الرسول (صلى الله عليه وآله) يخاطب القوم: ﴿يا بني آدم إما يأتينكم رسل﴾ (الأعراف: 35).

تقرر الآية أن النبي (صلى الله عليه وآله) ينص على مجيء الرسل بعده: ﴿يا بني آدم إما يأتينكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي فمن اتقى وأصلح فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون﴾ (الأعراف: 35). هذه الآية تمسك بها البعض لنفي مسألة الخاتمية. والجواب عن هذا الاستدلال أو هذه الشبهة بعدة أوجه:

الوجه الأول: أننا عندنا قاعدة، متى ما حصل تعارض ولو في أول وهلة -تعارض بدوي- متى ما حصل هناك تعارض بين دليل نصي وبين دليل ظاهر، قدم الدليل النص على الدليل الظاهر. مثلا، إذا جاءنا دليل يقول: (يحرم)، بمعنى نص في الحرمة -لا تستعمل كلمة يحرم في موارد الكراهة- فإذا جاءنا دليل يقول: يحرم الارتماس في الماء على الصائم، وجاءنا دليل آخر يقول: لا ترتمس في الماء وأنت صائم، فهنا لا ترتمس صيغة نهي، صيغة النهي لا نقول نص في الحرمة، صيغة النهي نقول ظاهرة في الحرمة، لأن صيغة النهي يمكن استعمالها في موارد الكراهة.

إذا عندنا دليل ينص على الحرمة، وهو يرتمس، وعندنا دليل آخر يقول -عفوا حتى نأتي بينهما بالتعارض- يقول: ارتمس، بنحو صيغة الأمر، صيغة الأمر لا نقول أنها نص في الوجوب، نقول ظاهرة في الحرمة، لأن قد تأتي صيغة الأمر في موارد الاستحباب. إذا عندنا دليل يحرم الارتماس، وعندنا دليل قد يجوز الارتماس، فقد يقال بالتعارض، متى ما تعارض دليلان أحدهما نص والآخر ظاهر، قدم النص على الظاهر.

بناء على هذه القاعدة نقول: نحن عندنا دليل نص في ختم النبوة وهو قوله تعالى: ﴿ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين﴾ (الأحزاب: 40). هذا نص في ختم النبوة. وهذه الآية التي تقول: ﴿يا بني آدم إما يأتينكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي﴾ (الأعراف: 35) ظاهرها عدم ختم النبوة، ظاهرها -وإن كان ليس حتى ظاهرها هو هذا، لو سلمنا أن ظاهرها هو هذا- نقول: ظاهرها ختم النبوة، بينما الآية الأولى نص في ختم النبوة، ومتى ما كان هناك تعارض بين النص والظاهر، قدم الدليل الذي يكون نصا على الدليل الظاهر. هذا أولا، هذا لو سلمنا بالتعارض، وإلا لا توجد بين آيات القرآن آية تعارض، أي تعارض.

الوجه الثاني في الجواب: أن يقال إن الآية المباركة تقرر حكاية الرسل قبل نبوة النبي (صلى الله عليه وآله). فالرسول (صلى الله عليه وآله) يشير على لسان الله سبحانه وتعالى عن الرسل السابقين. الرسل السابقين كانوا يقولون: يا بني آدم. الله سبحانه وتعالى يقول عن الرسل السابقين: يا بني آدم، إما... الآيات التي قبل هذه الآية في نفس سورة الأعراف كانت تتحدث عن خلقة الإنسان، عن بدء خلقة الإنسان. الآية قالت: يا بني آدم -بعد الكلام عن تطور خلقة الإنسان- قالت الآية: ﴿يا بني آدم إما يأتينكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي فمن اتقى وأصلح فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون﴾ (الأعراف: 35)، لا أن الآية في صدد بيان أن هناك نبوة أو أن هناك رسل بعد نبوة النبي (صلى الله عليه وآله) بمقتضى قرينة الآيات التي قبل هذه الآية، حيث إن الآيات القبلية كانت تتحدث عن بدء الخلقة، فالله سبحانه وتعالى يخاطب هؤلاء أنه إنه سوف ترسل إليكم أنبياء وترسل إليكم رسل فيجب اتباع هذه الرسل، فهي ساكته عن أن هناك رسل بعد النبي (صلى الله عليه وآله) أم لا. فالآية أجنبية عن خاتمية النبوة أو عدم الخاتمية، هذا الوجه الثاني.

الوجه الثالث -وهو المهم والدقيق-: أن الآية تشتمل على جملة شرطية، وكل جملة شرطية مكونة من فعل الشرط ومن جزاء الشرط، فإذا قيل مثلا: إذا أشرقت الشمس فالنهار موجود، أو إذا جاءك زيد فأكرمه، كان الإكرام جزاء لمجيء زيد. مقرر في علم النحو أن الجملة الشرطية لا دلالة فيها على الزمان. غاية ما تقرره الجملة الشرطية تعليق الجزاء على الشرط، يعني كلما تحقق الشرط وهو مجيء زيد تحقق الجزاء وهو وجوب الإكرام. أما في أي زمان وفي أي وقت؟ الجملة الشرطية لا تحدد، لا توجد فيها دلالة على الزمان والوقت. وبناء على ذلك نقول: بما أن الآية المباركة تشتمل على جملة شرطية وهي: ﴿إما يأتينكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي فمن اتقى وأصلح﴾ (الأعراف: 35) هذا كله فعل الشرط، أين الجزاء؟ ﴿فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون﴾.

فالجملة الشرطية في الآية تقرر أن عدم الخوف والأمان والاستقرار هذا الحكم يتولد من ماذا؟ من الإيمان بالرسل. بعبارة أخرى الآية تريد أن تقول: من آمن بالرسل فلا خوف عليه ولا يحزن. الآية تقرر وجود ملازمة بين الأمان وبين الإيمان بالرسل، لا أن الآية تريد أن تشير أن هناك زمان سوف يأتي رسل بعد هذا الرسول، الآية أجنبية عن ذلك. الجملة الشرطية لا توجد فيها دلالة على الزمان. إذا قلنا: إذا جاءك زيد فأكرمه، جاءك في أي زمان؟ في الزمان الماضي جاءك، في الزمان المستقبل، في أول الوقت، في آخر الوقت، في اليوم، في النهار، في الليل، هذا لا تتطرق إليه الجملة الشرطية. الجملة الشرطية غاية ما تقرره هو أن ثبوت الجزاء يكون فعليا عند ثبوت الشرط. نعم، إذا وجدت قرينة فالزمان يستفاد من خارج الجملة الشرطية، لا من نفس واقع الجملة الشرطية. الآية إذا لا تريد أن تقول أن هناك رسول سوف يأتي بعد الرسول (صلى الله عليه وآله). الآية تريد أن تقول أنه من يريد أن يصل إلى السعادة عليه أن يؤمن بالرسول، هذا ما تقرره الآية المباركة.

أضف على ذلك أن الآية تقول: يأتينكم، ويأتي فعل مضارع، وقيل أن الفعل المضارع لا يفيد إلا رسوخ الدلالة والثبات، فإذا قيل مثلا: زيد يتعلم، كان هذا الفعل المضارع وهو يتعلم يدل على ثبوت واستمرارية التعلم بالنسبة لزيد، أما أنه في أي زمان يتعلم؟ هل هو في الزمان الاستقبالي أم في الزمان الحالي؟ الفعل المضارع غاية ما يفيد هو دوام الثبوت والاستمرار بالنسبة للفاعل، فإذا قيل مثلا: يكرم الضيف، غاية ما تقوله دوام إكرام الضيف، استمرار إكرام الضيف. فالفعل المضارع منسلخ عن الزمان، بمعنى لا تعين للزمان من خلال الفعل المضارع، فلهذا يقال أن الفعل المضارع تارة يدل على الحاضر وتارة يدل على المستقبل. إذا فالآية المباركة بهذه الأوجه التي ذكرناها أجنبية عن مسألة خاتمية النبوة، ليست في مقام إثباتها كما أنها ليست في مقام نفيها، فلا يصح الاستدلال والتمسك بهذه الآية. هذه هي الشبهة الأولى التي طرحت في مسألة خاتمية النبوة.

الشبهة الثانية حول خاتمية النبوة والرد عليها

الشبهة الثانية: هي ما جاء في سورة المائدة في الآية 69 قوله تعالى: ﴿إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون والنصارى من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلا خوف عليهم ولا ريب فلا خوف عليهم﴾. بتقريب أن هذه الآية تتنافى مع مسألة خاتمية النبوة. الآية تشير إلى أصحاب الكتاب اليهود والنصارى أن الذي آمن من اليهود والنصارى، آمن بالله وعمل عملاً صالحاً فلا خوف عليهم. الآية تريد أن تقر عليهم بأن أصحاب الشرائع السابقة نتيجة تمسكهم بشريعتهم حصلت النتيجة وهو عدم الخوف وعدم الحزن. فالآية في مقام بيان صحة أعمال أصحاب الشرائع السابقة: ﴿إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون والنصارى من آمن بالله واليوم الآخر﴾ (المائدة: 69). فالآية في مقام إمضاء صحة أعمال أصحاب الشرائع السابقة، وإمضاء صحة أعمال أصحاب الشرائع السابقة كاشف عن جواز التمسك بالشريعة السابقة، وجواز التمسك بالشريعة السابقة ينافي ماذا؟ مسألة خاتمية النبوة. لأنه ما معنى خاتمية النبوة؟ يعني أن هذه النبوة ختمت وأنها نسخت جميع الشرائع السابقة.

الآية لا، الآية تقول أنه من يتمسك بالشرائع السابقة -أصحاب الشرائع السابقة، يعني اليهود، النصارى الذين تمسكوا بشريعتهم- أعمالهم صحيحة، وكون القرآن يقر بصحة أعمالهم بمعنى صحة التمسك بنفس شريعتهم، وما معنى صحة التمسك بشريعتهم؟ معنى ذلك أنه لم تنسخ، إذ لو كانت قد نسخت شريعتهم لما قرر القرآن أن أعمالهم صحيحة. إذن فهذه الآية تقرر بما أن القرآن يقول إن من يعمل من أصحاب الشرائع السابقة وهم اليهود والنصارى بشريعتهم فأعمالهم مقبولة، وقبول وصحة أعمالهم ينافي مسألة خاتمية النبوة.

هذه الشبهة طرحها الشيخ المصباح عندما قال معالجة بعض الشبهات: "وقد تمسكوا ببعض الآيات التي تدل أن النبي (صلى الله عليه وآله) إنما كان مأمورا بهداية عشيرته وأقربائه وأهل مكة وما يحاديها أم القرى" -هي طرحناها بالأمس- "وكذلك الآية التاسعة وستين من سورة المائدة وأيضا الآية 62 من سورة البقرة" نفس الآية: أنها بعد أن أشارت لليهود والصابئين والنصارى اعتبرت محور السعادة في الإيمان والعمل الصالح، ولم تتطرق إلى تأثير اعتناق الدين الإسلامي في السعادة. الآية تقول أن هؤلاء نتيجة عملوا بشريعتهم حصلوا على السعادة، وهذا إمضاء بصحة شريعتهم.

هنا يمكن أن نجيب عن هذا الاستدلال بجوابين:

الجواب الأول: أن الآية تقرر صحة أعمال أصحاب الشرائع السابقة في زمن أنبيائهم، أي أن اليهود والنصارى الذين آمنوا بالنبي موسى أو النبي عيسى فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون، أما اليهود والنصارى في وقتنا وبعد وفاة نبي الله موسى أو بعد رحيل النبي عيسى فالآية لا تتطرق إلى ذلك، غاية ما تقرره الآية أن الذي آمن بالنبي موسى وبالنبي عيسى في وقتهما هما الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، لا في وقتنا الحاضر. فالآية في مقام بيان الحكاية عمن آمن بالأنبياء. هذا هو الجواب الأول، وهذا لم يتطرق إليه الشيخ المصباح.

الجواب الثاني -وهو الذي تطرق إليه الشيخ المصباح، لكن نقربه نحن ببيان أكثر وضوحا من تقريبه-: أننا نقول: غاية ما تقرره وتفصح عنه الآية أن الذي يؤمن بالله ويؤمن باليوم الآخر ويعمل عملا صالحا نتيجة هذه الأعمال وهذه المعتقدات الوصول إلى السعادة الحقيقية. الآية تريد أن تقرر هذه الحقيقة. ولكن يأتي السؤال: ما حقيقة الإيمان بالله؟ وما حقيقة الإيمان باليوم الآخر؟ وما حقيقة العمل الصالح؟ لنا أن نسأل أن من آمن بالله وآمن باليوم الآخر وعمل صالحاً جزاؤه السعادة الحقيقية فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون. لنا أن نتساءل: هل معنى الإيمان بالله بمعنى الاعتقاد بوجود الله فقط؟ وهل معنى الإيمان باليوم الآخر يعني الإيمان بوجود يوم القيامة فقط مجرد اعتقاد؟ وهل المراد بالعمل الصالح العمل الصالح الذي يراه العقل أنه صالح؟ إذا يبقى حقيقة الإيمان وحقسقة العمل الصالح وحقيقة الإيمان باليوم الآخر يبقى أمر مجهول بحاجة إلى أجابة.

فالآية المباركة تريد أن تقول: مرتكز السعادة هو الإيمان بالله، الإيمان باليوم الآخر، العمل الصالح، ولكن ما حقيقة كل واحد منهما؟ الآية ساكتة عن ذلك، فنحتاج إلى فلسفة الإيمان بالله العمل الصالح أن نرجع إلى آيات أخرى من القرآن الكريم. ولو رجعنا إلى بعض الآيات نجد أن بعضها يقول: ﴿إنما المؤمنون﴾ الآية تقول... الآية تقول في سورة المائدة: ﴿إن الذين آمنوا﴾، من هم الذين آمنوا؟ تقول الآية في آيات أخرى: ﴿إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا﴾ (الحجرات: 15). في آية أخرى: ﴿إن الذين يكفرون بالله ورسوله ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسوله ويقولون نؤمن ببعض ونكفر ببعض -ببعض الأنبياء ونكفر ببعض- ويريدون أن يتخذوا بين ذلك سبيلا أولئك هم الكافرون حقا﴾. إذا من يكفر ببعض الأنبياء ويؤمن ببعض الأنبياء ليس مصداقا لقوله: ﴿الذين آمنوا﴾. فالآية في سورة المائدة تقول: ﴿إن الذين آمنوا﴾، والذين آمنوا بمعنى من آمن بجميع الرسل وجميع الأنبياء، أما الذي يكفر ببعض ويؤمن ببعض فليس مصداقا لقوله: ﴿إن الذين آمنوا﴾. إذا فالآية في مقام بيان أن هذه المعتقدات هي لب السعادة الحقيقية، ولكن تشخيص مصاديق هذا الاعتقاد بحاجة إلى الرجوع إلى آيات أخرى.

ولهذا قال الشيخ المصباح في الجواب عن هذه الشبهة صفحة 312: "وأما الآية المذكورة في سورة المائدة فهي في مجال بيان هذه الحقيقة بأن مجرد الانتساب لهذا الدين أو ذاك لا يكفي لغرض الوصول للسعادة الحقيقية. ليس الوصول للسعادة الحقيقية شرطه هو مجرد الاعتقاد بالله سبحانه وتعالى، بل إن عامل السعادة هو الإيمان، لكن أي إيمان؟ الإيمان الواقعي والعمل بالوظائف التي شرعها الله تعالى لعباده".

وبعبارتنا: الآية قالت: ﴿الذين آمنوا ومن عمل عملا صالحا﴾، لكن ما حقيقة هذا العمل الصالح؟ لابد أن نرجع فيه إلى آيات أخرى، والآيات تصرح أن العمل الصالح لا يتحقق إلا عند الإيمان برسالة نبينا (صلى الله عليه وآله)، ووفق الأدلة التي تثبت عالمية الإسلام وخلوده، فإن وظيفة الناس جميعا بعد ظهور نبي الإسلام هي العمل بأحكام هذا الدين وتشريعاته. هذا تمام الكلام في المطلب الأول وهو التعرض للشبهات التي طرحت حول مسألة خاتمية النبوة.

توافق الغرض من بعثة الأنبياء مع خاتمية النبوة

المطلب الأخير في هذه المسألة أو هذه الخاصية: أنه كيف يمكن لنا أن نوفق بين الغرض من بعثة الأنبياء وبين مسألة خاتمية النبوة؟

من الواضح أن الرسول (صلى الله عليه وآله) منذ أكثر من 14 قرنا قد ارتحل إلى الرفيق الأعلى. ومنذ وفاة النبي (صلى الله عليه وآله) نجد أن الإنسان يعيش في عالم التحول والتغير والتكامل. بمعنى أن العوامل والامور التي كان يعيشها في ذلك الوقت وفي عهد قريب من عهد النبوة يختلف عن الوقت الذي نعيشه نحن في زماننا هذا. إذا بما أن الأوضاع التي يعيشها الإنسان في وقتنا هذا [تختلف عن] التي كان يعيشها في ذلك الزمان فلنا أن نتساءل: من هو الذي يكفل صحة أعمال الإنسان مع هذا التطور وهذه المتغيرات التي تأتي بتأتي الزمان والمكان؟ النبوة في وقتها خدمت، أما الآن وبعد انقطاع التشريع وبعد انقطاع النبوة وما شابه ذلك من هو الضامن الذي يضمن صحة أعمال الإنسان؟

فقد يقال: إن الغرض من النبوة ينتفي. إذا كان الغرض من النبوة بيان الطريق الكمالي للإنسان إذا لماذا تختم النبوة؟ خصوصا بهذا اللحاح؛ لو كان وقتنا نفس وقت النبي (صلى الله عليه وآله) قلنا لا بأس، فلتختم النبوة، والأحكام هي الأحكام والأحداث هي الأحداث والوقائع هي الوقائع، لكن الوقائع تغيرت، فكر الإنسان تطور، متطلبات واحتياجات الإنسان في العصر الراهن تغاير متطلبات الإنسان واحتياجاته في ذلك الوقت، فلماذا تختم النبوة؟ لابد من أن يكون النبي موجودا ليلبي الاحتياجات التي تطرأ على الإنسان في كل دقيقة وفي كل...

إذا قد يقال أن مسألة خاتمية النبوة تنافي الغرض الذي أراده الله من بعثة الأنبياء. والجواب عن هذا التساؤل واضح: بالرجوع إلى نفس الدليل الذي يثبت ضرورة النبوة. قلنا أن عمدة الدليل الذي ينص على ضرورة النبوة ومحور ارتكازه على مسألة واحدة وهو يعتمد على قبح نقض الغرض. قلنا إنه يجب على الله تعالى أو يجب من الله تعالى أن يرسل أنبياء من باب الحفاظ على الغرض. لأن غرض الله تعلق بأن يصل الإنسان إلى عالم السعادة والكمال، وحيث أن طريق الكمال لا يصل إليه الإنسان لا من العقل ولا من النقل والحس، فوجب أن يكون هناك نبي معصوم يضمن صحة طريق ومسار الإنسان إلى سلم الكمال، وإلا كان عدم بعثة الأنبياء يناقض الغرض أو ينقض الغرض وهو وصول الإنسان إلى الكمال، ونقض الغرض قبيح على الحكيم بما هو حكيم، هذا تقدم تفصيله.

إذا المحور الذي يرتكز عليه وجود النبي ضرورة وجود النبي هو من أجل عدم نقض الغرض. بناء على هذا المحور نقول: من الذي يدرك أن الغرض منتف أو ليس منتفيا؟ قطعا ليس عقل الإنسان. غرض الباري عز وجل يعلمه هو سبحانه وتعالى. حيث أن الله سبحانه وتعالى علم أن النبي (صلى الله عليه وآله) -مسألة خاتمية النبي (صلى الله عليه وآله)- لا تنافي الغرض، بمعنى أن الله سبحانه وتعالى يعلم أنه حتى مع خاتمية النبي (صلى الله عليه وآله) الغرض سوف يتحقق وبإمكان الإنسان أن يحقق هذا الغرض. فإذا كان الغرض لا يعلمه إلا الله عز وجل والله يكون حكيما في أفعاله، فنقول إذا: وإن ختمت النبوة لكن الإنسان يمكنه أن يحقق غرضه وإن كانت مسألة النبوة... كانت النبوة قد ختمت، لا محذور في ختم النبوة. المحذور هل أن الغرض ينتفي أو لا ينتفي؟ هو هذا المحذور، لابد أن يكون السؤال يرتكز على هذه النقطة: هل أن هذه النبوة كفيلة لأن تحقق أغراض الإنسان؟ كفيلة لأن تضمن طريق الإنسان أو لا؟

فإن كانت كفيلة بأن تحقق وتلبي جميع احتياجات الإنسان فلتختم ولا يوجد أي محذور. أما إذا ختمت النبوة وكانت هذه الرسالة لا تلبي احتياجات الإنسان فلنا أن نقول: فلنا أن نقول إن الغرض الإلهي ينتفي، وانتفاؤه يلزم القبح وهو محال. أما إذا قلنا إن الرسالة ما زالت تلبي جميع احتياجات الإنسان فلتختم لا محذور في ذلك. هل يوجد محذور في ختم النبوة؟ لا يوجد محذور. قد تقول: إن المحذور نقض الغرض، نقول: ما هو الغرض؟ الغرض أن يحقق الإنسان كماله، والرسالة تلبي جميع احتياجات الإنسان، فلا يوجد نقض للغرض. إذا فمسألة ختم النبوة لا يوجد فيها محذور ما دامت الرسالة تلبي جميع الاحتياجات.

ولهذا قال: الجواب عن الشبهة في صفحة 319: "توصلنا مما سبق إلى أن السر في ختم النبوة: أولاً، أن نبي الإسلام بمعونة أنصاره وخلفائه يمكنه إيصال رسالته إلى أسماع جميع البشر في العالم. وثانياً، التكفل بصيانة الكتاب السماوي عن أي تحريف. وثالثاً، أن الشريعة الإسلامية يمكنها الاستجابة لاحتياجات البشر كلها حتى نهاية العالم".

ولكن يبرز اعتراض على الفكرة الثالثة وهو: كما أن تعقيد العلاقات الاجتماعية في الأزمنة السابقة اقتضى وضع أحكام جديدة أو تغيير الأحكام السابقة عليها، ولذلك كان يبعث نبي آخر، فإن الأمر ظل كذلك حتى بعد نبي الإسلام، تعقدت الأمور وتغيرت الأمور، ليست القوانين الوضعية ثابتة حتى يقال إن الحكم هو الحكم، فقد حدثت متغيرات بارزة أضحت معها العلاقات الاجتماعية أكثر تعقيدا، فكيف لا تقتضي هذه المتغيرات شريعة جديدة؟

والجواب: أنه كما أشرنا إلى ذلك سابقا ليس في مقدور الإنسان العادي تحديد المتغيرات والتحولات التي تقتضي تغير التشريعات، فلتتغير أوضاع الإنسان وعمل الإنسان، وذلك لأننا لا نحيط بعلل الأحوال الأحكام والتشريعات وحكمها، بل إننا ومن خلال الأدلة المبرهنة على خلود الإسلام وختم النبوة بالنبي (صلى الله عليه وآله) نكتشف عدم الاحتياج لتغيير الأحكام والتشريعات الإسلامية الأساس. أجل نحن لا ننكر ظهور بعض الوقائع الاجتماعية الجديدة التي تقتضي وضع أحكام جديدة، مع ذلك عندنا قواعد وعندنا اصول يمكن أن ننتفع منها لبيان حكم أي واقعة من الوقائع التي تواجه المكلف، أي موقف عملي يواجهه المكلف فهناك عندنا اصول تقرر الجواب عن هذا الموقف. ولهذا نجد أن الأئمة (عليهم السلام) طرحوا أمام أصحابهم: أنما علينا القاء الأصول وعليكم أن تفرعوا. ولكن قد جعلت في الشريعة الإسلامية أصول وقواعد عامة، كأصالة البراءة، كأصالة الاحتياط، كأصالة لا ضرر ولا ضرار، وما شابه ذلك من الأحكام. ولكن قد جعلت في الشريعة الإسلامية أصول وقواعد عامة توضع على أساسها أمثال هذه الأحكام والتشريعات الجزئية.

وقد ورد عندنا في بعض الصحاح أن النبي (صلى الله عليه وآله) -فيما مضمون بعض الروايات- بين جميع الأحكام التي تحتاج إليها الأمة إلى يوم القيامة حتى أرش الخدش، توضع على أساسها أمثال هذه الأحكام والتشريعات الجزئية، حيث يمكن لذوي الصلاحية على أساسها وضع الأحكام اللازمة لمعالجتها وتطبيقها. ويلزم البحث عن هذه الفكرة بتوسع في الفقه الإسلامي، خصوصا أن باب الاجتهاد لم يغلق عندنا وكان مفتوحا في موضع صلاحيات الحكومة الإسلامية الإمام المعصوم وولي الفقيه. هذا تمام الكلام في مسألة خاتمية النبوة، وبها نختم بحث النبوة. وقد تكون... إلى بحثين في النبوة: إلى النبوة العامة وإلى النبوة الخاصة وهي نبوة نبينا أبي القاسم محمد (صلى الله عليه وآله).

تحرير محل النزاع في بحث الإمامة

بعد البحث والحديث حول مسألة النبوة، يقع الكلام في أهم مسألة التي كانت مفترق طريق بين الفرق الإسلامية وهي مسألة الإمامة. والحق والانصاف أن يقال: إن البحث حول الإمامة لابد أن يكون حول محور ومركز النزاع، فتحرير محل النزاع في بحث الإمامة هو المهم حتى لا تختلط الأدلة ولا تختلط الأوراق بعضها مع بعض. وعدم تحرير محل النزاع بين الإمامية وغيرهم هو الذي يفضي إلى تشتت الأدلة وعدم الاستفادة منها.

فلذا نقول: ليس بحثنا في الإمامة حول الإمامة اللغوية. إذ أن الإمامة في اللغة مشتقة من أم أمن، بمعنى من يقتدى به، ولهذا يقال: أم القوم، بمعنى تقدم على القوم والقوم اقتدوا به. ولهذا بناء على أن الإمامة في الاصطلاح اللغوي تعني القدوة أو تعني الذي يتقدم والذي يكون رئيسا على قوم، لا فرق بين أن يكون الإمام عادلا أو يكون ظالما. فلهذا تقول الآية المباركة: ﴿إني جاعلك للناس إماما﴾ (البقرة: 124)، بمعنى متقدما عليهم وقدوة لهم. وتقول الآية المباركة: ﴿قاتلوا أئمة الكفر﴾، أئمة الكفر يعني الذين يقتدى بهم في مجال الكفريات. إذا حيث أن الإمامة في الاصطلاح اللغوي تعني من كان قدوة ومن كان متقدما، فلا فرق بين كون الإمام ظالما لأنه يقتدى به في ظلمه وبين كونه عالما لأنه يقتدى به في علمه وفي عدالته. ليس هذا هو محل النزاع: هل أن الإمام بالمعنى اللغوي مخصوصة في العدالة أو أن الإمام بالمعنى اللغوي معنى اشمل وأعم؟ ليس محل النزاع في بحث الإمامة الإمامة بالاصطلاح اللغوي.

إذا ما هو محور البحث في الإمامة؟ هنا صور بعض الباحثين أن البحث حول الإمامة في صغرى بحث الإمامة، كما كان بحث النبوة يتصور بحث كبروي وهو في النبوة العامة وبحث صغروي وهو في النبوة الخاصة. يوجد فيها بحثان: بحث كبروي وهو حقيقة الإمامة، وبحث صغروي وهو شخص الإمام. البحث الكبروي: الإمامة تعني القيادة، وهذا ليس محل خلاف بيننا وبين أحد، ضرورة وجود إمام بعد النبي (صلى الله عليه وآله) متفق عليها عند جميع الطوائف الإسلامية، حتى أبناء مدرسة الشورى وأصحاب الشورى يقولون: العقل يفضي بوجود إمام وخليفة بعد النبي (صلى الله عليه وآله). العقل يفضي، العقل يدرك وجوب ضرورة وجود... ولهذا اجتمعوا في السقيفة، لماذا؟ لأنه لا يعقل أن تترك الأمة هكذا جزافا.

إذا ليس البحث في الإمامة الكبروية. البحث في الصورة؛ بمعنى هل أن النبي (صلى الله عليه وآله) عين خليفة من بعده أو لا؟ هذا هو البحث. فالبحث في تعيين وصي وخليفة بعد النبي (صلى الله عليه وآله). هكذا بعضهم صور البحث، حتى من بعض كتابنا وباحثينا. ولكن الحق والإنصاف ليس هذا هو محل النزاع. البحث في حقيقة... البحث في حقيقة الإمامة هو معنى الإمامة بحسب المدلول القرآني. ماذا تعني الإمامة بحسب المدلول القرآني؟ هل أن الإمامة بحسب المدلول القرآني جعل من الله وامتدادية، ويشترط فيها أن تكون الإمامة الكبرى العصمة والعلم الموهوب من قبل الله عز وجل، أم أن الإمامة بحسب المنظور القرآني لا تتعدى الحكم السياسي؟

فالبحث في حقيقة الإمامة بغض النظر أنها متمثلة في شخص الإمام (عليه السلام) -الإمام علي- أو كانت متمثلة في غيره، هذا البحث بحث صغروي. إذا قبل أن نلجأ إلى البحث الصغروي علينا بتحرير البحث الكبروي. الإمامة التي يريدها القرآن، لا يريدها زيد وبكر؛ الإمامة التي يريدها القرآن ما هي؟ هل مجالها مقتصر في مقام السياسة وتولي الأمور الحسبية وما شابه ذلك، أم أن الإمامة بحسب المنظور القرآني أدق من ذلك؟ هذا هو محل البحث والذي سوف نتطرق إليه غدا. والحمد لله رب العالمين.