دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

065

مفهوم الإمامَة

الإمامَة في مصطلح علم الكلام عبارة عن الرئاسة العامة الشاملة على الأمة الإسلامية وقيادتها في جميع الأبعاد والمجالات الدينية والدنيوية. وإنما ورد ذكر كلمة «الدنيوية» لأجل التأكيد على سعة ميدان الإامامة ومجالها، وإلا فإن تدبير القضايا الدنيوية للأمة الإسلامية وإدارتها جزء من الدين الإسلامي.

وهذه الرئاسة والقيادة في رأي الشيعة إنما تكون شرعية فيما لو كانت من قبل الله تعالى. ولا يكتسب أي شخص مثل هذا المقام أصالة إلا إذا كان معصوماً عن الخطأ في بيان الأحكام والمعارف الإسلامية، ومنزهاً من الذنوب والمعاصي. وفي الواقع إن الإامام المعصوم يمتلك كل مناصب النبي صلى الله عليه وآله وسلم سوى النبوة والرسالة. وكما أن أحاديثه حجة في بيان الحقائق والتشريعات والأحكام والمعارف الإسلامية، فكذلك تجب إطاعة أوامره وأحكامه في مختلف القضايا الحكومية.

ومن هنا يتبين أن اختلاف الشيعة وأهل السنة في موضوع الإمامة يدور حول ثلاث مسائل:

1. لابد من نصب الإمام وتعيينه من قبل الله تعالى.

2. لابد وأن يملك الإمام العلم الموهوب له من الله وأن يكون مصاناً عن الخطأ.

3. لابد وأن يكون معصوماً من المعصية.

ومن الواضح أن العصمة لا تختص بالإمامة، وذلك لأن فاطمة الزهراء سلام الله عليها باعتقاد الشيعة كانت معصومة ولكنها لا تمتلك مقام الإمامة، كما أن مريم عليها السلام كانت تمتلك مقام العصمة، ويمكن أن يكون هناك من بين أولياء الله من بلغ مثل هذا المقام.

بحث الإمامة بحث مترابط، وقبل الخوض فيه ذكرنا في الدرس الماضي أن محل النزاع بين أصحاب نظرية الإمامة ونظرية الشورى والاختيار ليس النزاع لغوياً؛ أي في مفردة كلمة الإمامة، بل النزاع لابد أن يقع في الإامامة التي يراها القرآن الكريم.

مقدمات في نظرية الإمامة بحسب المصطلح القرآني

وقبل بيان نظرية الإمامة بحسب المصطلح القرآني لابد من الإشارة إلى مقدمتين:

المقدمة الأولى وتشتمل على عدة أمور:

الأمر الأول: أن الحركة العقلية عند الإنسان تمثل الحركة الاختيارية بخلاف غيره من المخلوقات فإنه يستبطن حركة غريزية. والسر في ذلك واضح وأشرنا إليه في أوائل البحوث من أن الإنسان يشتمل على بعدين: البعد الأول هو البعد المادي، والبعد الثاني هو البعد الروحي. ولذا قال تعالى: ﴿إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا﴾ (الإنسان: 3)، وقال أيضاً: ﴿إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه﴾ (الإنسان: 2).

الأمر الثاني: أن كل ما في الوجود هو مسخر من أجل خدمة الإنسان، ولذا قال تعالى في سورة إبراهيم: ﴿الله الذي خلق السماوات والأرض وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمرات رزقا لكم وسخر لكم الفلك﴾ (إبراهيم: 32).

الأمر الثالث: أن الإنسان مفطور على حب الكمال وتحقيقه باختلاف مراتبه، وهنا نظريتان في المقام؛ عندما نقول: إن الإنسان قد فطر على حب الكمال، فهل معنى ذلك أنه فطر على مفهوم الكمال؟ أم أنه فطر على مصداق الكمال؟ بمعنى أنه عندما نقول: إن الإنسان فطر على الكمال، بمعنى أن الإنسان يحب أن يصل إلى الكمال ولكن ما هو حقيقة ذلك الكمال؟ يجهله. أم لا؟ الإنسان يعرف ما هو مصداق الكمال الحقيقي؟ ليس المال وليس الجاه وليس الأمور المادية، يعرف الإنسان أين هو الكمال؟

على كل حال لا شك ولا ريب مقتضى أن الإنسان مختار في أفعاله فهو يسعى إلى تحقيق كمالاته بممارسة أفعاله الاختيارية. ولا شك أن مراتب الكمال مراتب تشكيكية، ولذا الله سبحانه وتعالى يشير إلى حقيقة هامة وهي: ﴿والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا﴾ (النحل: 78). فالإنسان ابتدأ من مرحلة الصفر إلى أن يصل إلى ﴿تدلى فكان قاب قوسين أو أدنى﴾، إذاً هناك مرحلة انطلاق وهناك مرحلة وصول.

فنسأل: أن الإنسان إذا حاول أن يتحرك نحو كماله، هل أن هذا الكمال يصل عند نقطة معينة؟ نعم، لابد أن يصل إلى نقطة معينة، وكل بحسبه، ولذا عندنا ورد في بعض الروايات أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم عندما أعرج به إلى السماء أمر جبرائيل أن يتحرك معه إلى منطقة معينة، فامتنع جبرائيل فقال: «لو دنوت أنملة لاحترقت». إذاً فهناك مراتب تشكيكية لحقيقة الكمال، ولهذا تشير بعض الآيات المباركة كقوله تعالى: ﴿كلا لو تعلمون علم اليقين لترون الجحيم ثم لترونها عين اليقين﴾ إلى أن تقول آية أخرى: ﴿إن هذا لهو حق اليقين﴾ (الواقعة: 95).

فعندنا إذن علم اليقين وعندنا عين اليقين وعندنا أن هذا لهو حق اليقين. حتى تتضح هذه الحقيقة هناك مثال لا بأس أن نطرحه لبيان المراد من هذه المراتب الثلاث: تارة الإنسان يعلم بوجود النار، ولكن علم إنسان بوجود النار يختلف عن علم إنسان بوجود النار كذلك. فقد أعلم بوجود النار عن طريق آثار النار، وهو الدخان مثلاً، وإن كنت لا أرى نفس النار. وتارة أعلم بوجود النار عن طريق الحس المباشر، فأعلم بوجود النار وبحرارتها عن طريق لمسها مثلاً، أو عن طريق الاقتراب منها ورؤية نفس النار لا عن طريق آثار النار، بل نفس النار عن طريق الحس المباشر. وتارة الإنسان يدرك حرارة النار لا من خلال الآثار ولا من خلال الرؤية المباشرة بل يقع في نفس النار فيشعر بحرارة النار.

فإذا كان علم الإنسان عن طريق الآثار كعلمه بالنار عن طريق الدخان فهو المعبر عنه بعلم اليقين. وإذا كان علم الإنسان عن طريق الإحساس والرؤية كمن يعلم بوجود النار وحرارتها عند رؤيتها فهو المعبر عنه بعين اليقين. أما إذا كان الإنسان يعلم كعلمه بحرارة النار عند الوقوع في النار فهو المعبر عنه بحق اليقين.

ولهذا تقول الآية: ﴿وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين﴾ (الأنعام: 75)، أولم تؤمن؟ قال: بلى. هو وصل إلى مرحلة علم اليقين، ووصل إلى مرحلة عين اليقين، لكن بقيت مرحلة لم يصل إليها النبي إبراهيم وهي مرحلة حق اليقين، ولهذا قال: ﴿أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي﴾ (البقرة: 260)، وعندما وصل إلى مرتبة الاطمئنان ومرتبة حق اليقين جاءت الآية المباركة: ﴿إني جاعلك للناس إماما﴾ (البقرة: 124). إذاً هناك حقيقة لابد من الإشارة إليها وهي أن المراتب الكمالية التي يصعد الإنسان ويحظى الإنسان بالوصول إليها تختلف من مرتبة إلى مرتبة أخرى. هذا هو -هذه هي- المقدمة الأولى.

المقدمة الثانية وهي المهمة: أن إثبات شيء لشيء، أو نفي شيء عن شيء، أو بيان حقيقة أو نفي حقيقة، يتصور على نحوين:

النحو الأول: تارة يوكل الله سبحانه وتعالى إلى الإنسان أن يختار ما يشاء، فله أن يختار في مسكنه، وله أن يختار في مأكله، وله أن يختار في بعض أفعاله في ظل شروط معينة بحيث لا تنافي حق الله سبحانه وتعالى. ومن هنا انطلقت الآية المباركة: ﴿وشاورهم في الأمر﴾ و﴿أمرهم شورى بينهم﴾.

النحو الثاني: هو أن الله سبحانه وتعالى لم يعط الإنسان مجالاً في الاختيار، وإنما كان الفعل والإثبات والحقيقة شأناً مختصاً بالله سبحانه وتعالى؛ كمسألة الخلق، مسألة الخلق مسألة مختصة بالله سبحانه وتعالى. اختيار هذا الإنسان عن ذاك الإنسان من اختصاصات الله سبحانه وتعالى، وليس ولا يوجد مسرح للإنسان في أن يشارك الله سبحانه وتعالى في اختياره. أو مسألة النبوة، مسألة النبوة من المسائل والحقائق التي اختص بها سبحانه وتعالى.

نعم، هناك بعض الأمور الله سبحانه وتعالى أذن للإنسان في تحقيقها أو عدم تحقيقها، في إثباتها أو نفيها. من هنا يقع السؤال: ما الضابطة في كون الشيء من اختيارات الله سبحانه وتعالى ومن مختصاته أو أن الله سبحانه وتعالى أذن للإنسان في تحقيقه وعدم تحقيقه؟ الله سبحانه وتعالى يقول في كتابه: ﴿وربك يخلق ما يشاء ويختار﴾ (القصص: 68)، وأيضاً قال: ﴿وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا مبينا﴾ (الأحزاب: 36).

حاصل هذه الآيات أن كل أمر نسب إلى الله سبحانه وتعالى نص عليه الله سبحانه وتعالى وقضى الله سبحانه وتعالى بتحقيقه لا مجال لاختيار الإنسان فيه. فإذا قضى الله أمراً إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون، فلا مسرح لاختيار الإنسان بعد قضاء الله وبعد نص الله سبحانه وتعالى. وما عدا ذلك ينطلق الإنسان فيه. إذاً الضابطة في ذلك: متى ما كان الأمر منصوصاً عليه من قبل الله تعالى أو كان الأمر من قضاء الله سبحانه وتعالى فلا مجال لاختيار الإنسان ولا مسرح لاختيار الإنسان في ذلك.

الخصائص الاصطلاحية للإمامة في القرآن الكريم

بعد هاتين المقدمتين نشرع في المصطلح القرآني في المعنى الاصطلاحي القرآني بالنسبة لمصطلح الإمامة فنقول: إن القرآن الكريم عندما عرض بحث الإمامة نستطيع أن نستلهم من القرآن الكريم جملة من الخصائص التي يريد إثباتها:

الخاصية الأولى: أنها منحة وجعل إلهي.

الخاصية الثانية: أنها مختصة بالكائن البشري.

الخاصية الثالثة: أنها جعل امتدادي.

الخاصية الرابعة: أن الهدف من وجودها بيان مصداق الكمال.

الخاصية الخامسة وهي من مقومات الإمامة: أنها معصومة عن الخطأ وأنها لابد أن تكون عالمة علماً موهوباً من قبل الله تعالى.

والحديث حول هذه الخصائص واستلهامها واستنباطها من الآيات القرآنية يستوقفنا عند جملة من الآيات، أبرز هذه الآيات قوله تعالى في سورة البقرة: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمون﴾ (البقرة: 30).

الآية المباركة وهي التي يعبر عنها بآية الخلافة تشير إلى حقيقة الخلافة. والخلافة في الاصطلاح اللغوي تعني النيابة عن الغير. كون الإنسان ينوب عن غيره يطلق عليها بالخلافة. والنيابة إما أن تكون نيابة من أجل غيبة المنوب عنه؛ والدي يسافر أنا أنوب عنه في شؤون البيت فيطلق علي أنني خليفة؛ خليفة لمنوب نتيجة غيبته لأنه قد غاب وسافر فأقوم مقامه. أو تكون النيابة نتيجة الموت؛ يموت فلان فيقوم ابنه مقام أبيه. أو تكون النيابة نتيجة العجز؛ إنسان عاجز عن القيام ببعض المهمات يقوم غيره بأعمال نيابة عنه فيطلق عليه أنه خليفة.

إذاً النيابة إما أن تكون نتيجة غيبة المنوب عنه، أو نتيجة الموت، أو نتيجة العجز وعدم القدرة عن تحقيق بعض الأفعال. والجميع منتفٍ في حق الله سبحانه وتعالى؛ إذ لا يعقل أن يقال إن الله سبحانه وتعالى يريد أن يجعل خليفة، أن يجعل نائباً نتيجة الموت، الموت منتفٍ عن الله سبحانه وتعالى. أو نتيجة العجز، إذ الله سبحانه وتعالى يتصف بالقدرة المطلقة. أو نتيجة الغيبة، فلا يعقل أن يقال إن هذا ينوب عن الله سبحانه وتعالى نتيجة غيبة.

إذاً الأسباب الثلاثة التي تسبب الخلافة والنيابة كلها منتفية عن الله سبحانه وتعالى، فيتعين معنى رابع وسبب رابع للنيابة، وهي أن سبب النيابة من أجل تشريف المستخلف؛ فيقوم النائب مقام المنوب عنه نتيجة ماذا؟ تشريف النائب. وهذا ما يتضح في قول الإامام الحسين عليه السلام عندما أرسل ابن عمه مسلم بن عقيل إلى الكوفة قال: «أرسلت إليكم ثقتي وابن عمي والمصدق عندي مسلم بن عقيل». فكون مسلم يكون سفيراً للإمام الحسين عليه السلام ليس شرفاً للإمام الحسين، إنما هو تشريف لنفس مسلم. ولهذا نحن نجد أنني عندما أكون سفيراً لآية الله العظمى للمرجع الفلاني فهذا شرف لي أنا النائب.

فالله سبحانه وتعالى وإن جعل نائباً في الأرض، خليفة في الأرض، سبب هذه الخلافة وسبب هذه النيابة من أجل تشريف النائب ومن أجل تشريف المستخلف، لأنه شرف أن يكون نائباً عن الحق سبحانه وتعالى. إذاً فسبب النيابة في الآية لابد أن يكون من باب التشريف وليس من باب الموت أو الغيبة أو العجز لأن الجميع منتفٍ عنه سبحانه وتعالى.

إذا اتضحت هذه الحقيقة نأتي إلى قوله تعالى: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة﴾ (البقرة: 30) يعني إني جاعل نائباً ينوب عني. هذا هو مقتضى الخلافة. والآية المباركة عبرت بالجعل، وبمجرد أن تعبر بالجعل بمعنى أن الخلافة ليست من الأمور الاختيارية بالنسبة للبشر، إنما هي جعل مختص بالله سبحانه وتعالى، نسب الخلافة وجعل الخلافة إليه سبحانه وتعالى قال: ﴿إني جاعل﴾. فبمجرد أن ينص ويجعل الله سبحانه وتعالى ويقضي أمر الخلافة يأتي قوله تعالى: ﴿وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم﴾ (الأحزاب: 36). إذاً أمر الخلافة بما أنها جعل وقضاء من الله سبحانه وتعالى فلا مسرح لاختيار الإنسان أن يجعل الخلافة أو لا يجعل الخلافة. إذاً الخلافة في الآية صريحة. ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة﴾ (البقرة: 30) فالخلافة جعل ونص من قبل الله سبحانه وتعالى، وإذا كانت نصاً جئنا بالمقدمة الثانية أنها لا تكون اختيارية وما شابه ذلك. هذا أولاً.

ثانياً: الآية المباركة عبرت بالجعل المطلق وليس الجعل المقيد. الآيات القرآنية بالنسبة لمفرده الجعل على نوعين: تارة الآيات القرآنية تطلق الجعل: ﴿إني جاعل﴾، وأخرى تقيد الجعل: تقول ﴿إني جاعلك﴾ أو ﴿وجعلت خلائف في الأرض﴾. فالجعل تارة لا يقيد بأحد وتارة يقيد الجعل بشخص معين؛ كتقييد جعل الإمامة بالنسبة لنبي الله إبراهيم: ﴿إني جاعلك﴾ أي إبراهيم. علماء اللغة يقولون: كلما أطلق الجعل فهو يفيد الاستمرار، وكلما قيد الجعل فهو يضيق المجعول. فحيث أن الآية المباركة تقول: ﴿إني جاعل﴾ أطلقت الجعل، فهذا كاشف عن أن هذا الجعل ليس مؤقتاً بتوقيت معين وليس محدوداً بحد زماني، فهو جعل استمراري بقائي إلى يوم أن تنتهي الأرض ومن عليها.

إذاً هذه الآية المباركة تشير إلى حقيقتين: الحقيقة الأولى أن جعل الخلافة أمر منصوص عليه ومنحة إلهية من قبل الله تعالى ولا مجال لاختيار الإنسان. وثانياً أن هذا الجعل ليس جعلاً مؤقتاً في فترة معينة بل إن هذا الجعل جعل استمراري ببركة إطلاق كلمة جاعل.

ثالثاً: الآية المباركة تقول: ﴿وإذ قال ربك إني جاعل في الأرض خليفة﴾، إذاً مكان الخلافة هو الأرض. قالوا: ﴿أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء﴾ (البقرة: 30). لاحظوا استفهام الملائكة؛ هنا عرضت عدة بيانات أو أسباب تعلل استفهام الملائكة، لماذا استفهمت الملائكة؟ بعضهم قال: اعترضت، وهذا لا يصح لأن الملائكة لا يعصون الله. استفهمت الملائكة؛ أمر استفهام الملائكة أحد أمرين:

إما لأن الملائكة كانت تعتقد أن دور الخليفة في الأرض هو من أجل التسبيح والتقديس، فنتيجة هذا الأمر قالت الملائكة: إذا كان الأمر والغاية من جعل الخليفة لأجل التسبيح والتقديس، نحن مسبحون، نحن مقدسون، فكأنه تحصيل للحاصل؛ التسبيح حاصل من طرفنا، التقديس حاصل من طرفنا، فما هو الغرض من جعل هذا الخليفة؟ إذا كان الغرض من جعل الخليفة من أجل التسبيح والتقديس، فنحن قائمون بهذه المهمة وهي مهمة تسبيح. هذا الاحتمال بعيد نوعاً ما عن جو الآية المباركة بقرينة قالت الآية: ﴿أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء﴾ (البقرة: 30).

فبناء على هذه القرينة يتعين الاحتمال الثاني، وهو أن سبب استفهام الملائكة من جعل الخليفة هو أن الملائكة تعلم أن هذا الخليفة هو كائن بشري، والكائن البشري بناء على المقدمة الأولى كائن مختار، لأنه ذو بعدين: بعد مادي وبعد روحي. البعد المادي يتمثل في الجسد، والبعد الروحي والمعنوي يتمثل في الروح. ولا شك أن هناك تصارعا بين البعد الجسدي والبعد المادي، ونتيجة هذا التصارع سفك الدماء والإفساد في الأرض. فلهذا تقول الملائكة: إذا كان الخليفة كائناً بشرياً ومن طبيعة الكائن البشري أنه مختار ﴿إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا﴾ (الإنسان: 3) وأنه يمتلك بعدين بعد جسدي وبعد روحي، فلا يصح أن يكون خليفة. لماذا؟ فليكن أنه يمتلك بعدين أحدهما بعد روحي وأحدهما بعد جسدي، ما المانع في كونه خليفة؟ تقول الملائكة: لأن الخلافة تعني إيقاع حكاية المستخلف عن المستخلف؛ المستخلف هو الله سبحانه وتعالى وهو الذي جعل الخليفة، والمستخلف هو الإنسان، والخلافة تعني النيابة، والنيابة تعني أن يكون المستخلف وهو الإنسان يحكي عن المستخلف. فإذا كان المستخلف دوره الحكاية عن المستخلف وهو الله سبحانه وتعالى، من كان شأنه هذا لا يصح أن يكون حاكياً عن الله سبحانه وتعالى؛ من يكون شأنه الصراع بين الجانب المادي وبين الجانب المعنوي دائماً في صراع، لا يصح أن يكون حاكياً عن الله سبحانه وتعالى، لما؟ حيث أن المستخلف وهو الله سبحانه وتعالى تتمثل فيه جميع الكمالات الوجودية، فلا بد أن يكون الحاكي عنه أيضاً يحكي عن جميع هذه الكمالات الوجودية، ولهذا من المعيب على الإنسان أن يجعل نائبه ظالماً وهو عادل.

ولهذا تعترض كيف هذا الظالم يكون خليفة لهذا العادل؟ ولهذا الإمام الحسين ماذا عندما أرسل إليهم مسلماً أكد على هذه الحقيقة أنه ثقتي يعني هو الحاكي عني. فالملائكة استفهمت قالت: فمن هنا نقول إذاً لابد أن يكون هذا الخليفة يتصف بصفة العصمة وألا يخطئ، لماذا؟ لأنه الذي يخطئ ويرتكب المعصية لا يصح أن يحكي عن الله سبحانه وتعالى. فمن هنا نستنتج أن هذا الخليفة لابد أن يكون معصوماً، وإلا إذا لم يكن معصوماً كيف يصح أن يستخلفه الله سبحانه وتعالى ليكون حاكياً عن الله سبحانه وتعالى؟

إذاً حاصل هذه الآية أننا استخرجنا منها ثلاث حقائق:

1. أن الخلافة أمر مختص وجعل من الله سبحانه وتعالى.

2. أن هذه الخلافة مختصة بالكائن البشري، وأنها ممتدة طول الزمان.

3. أن الخليفة لابد أن يكون معصوماً لأنه يقوم مقام المستخلف وهو الله سبحانه وتعالى.

بناء على هذه الحقيقة نريد أن نقرر نتيجة هامة، وهي أن الأرض لا تخلو من خليفة بمقتضى هذه الآية المباركة، فإذا ختمت النبوة بنبينا صلى الله عليه وآله وسلم فلنا أن نسأل: هل هناك خليفة أو لا يوجد هناك خليفة؟ إن قلتم: لا يوجد خليفة بعد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، قلنا: هذا خُلف في الآية؛ الآية تقرر أن الخليفة لابد أن يكون موجوداً في كل آن وفي كل فترة من آنات الزمان. وإن قلتم: نعم، نحن نقول أنه لابد من وجود خليفة، نقول: إذاً لابد أن تنطبق عليه الخصائص التي اشتملت عليها الآية؛ الآية تقول إن هذا الخليفة لابد أن يكون منصوصاً عليه من قبل الله سبحانه وتعالى أولاً، ولا بد أن يكون معصوماً لأنه يكون خليفة الله سبحانه وتعالى بمقتضى الآية. إذاً فنحن بين خيارين: أما أن نقول إن الخلافة قد انقطعت بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، معنى ذلك أن هذا خلف الآية المباركة؛ الآية المباركة تقول إن الخلافة تكون من أول جعل وأول مخلوق على الأرض إلى يوم القيامة بمقتضى قالت ﴿إني جاعل﴾ ولم تقيد. وإن قلتم: لا، نحن أيضاً نشترط وجود الخلافة بعد النبي صلى الله عليه وآله وسلم، نقول: إذاً هذه الخلافة لابد أن تكون منحة من الله سبحانه وتعالى، نصاً من الله سبحانه وتعالى، بمقتضى الآية قالت ﴿إني جاعل﴾ أمر الخلافة جعل من الله سبحانه وتعالى، ولا بد أن يكون معصوماً بمقتضى استفهام الملائكة.

هذه هي الآية الأولى التي تبين أن حقيقة الخلافة من الحقائق التي اختص بها الله سبحانه وتعالى في مقام جعلها.

الآية الثانية التي لابد من بيانها ما جاء في قوله تعالى: ﴿إني جاعلك للناس إماما قال ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين﴾ (البقرة: 124). الآية المباركة كذلك تشير إلى أن الإمامة جعل من الله سبحانه وتعالى: ﴿إني جاعلك للناس إماما﴾ (البقرة: 124). ليس المقصود من الإمامة النبوة، إذ من الواضح أن النبي إبراهيم قبل هذا المنصب كان نبياً، إنما طلب الإمامة النبي إبراهيم عليه وعلى نبينا وآله السلام في آخر فترة من فترات في أيام شيخوخته بتعبير أدق، وكان نبياً منذ أيام شبابه. إذاً لا شك أنه لو كان طالباً في أيام الشيخوخة النبوة فهو تحصيل للحاصل؛ النبوة قد أعطيت له من أيام شبابه. فلا بد أن يكون منصب النبوة يغاير منصب الإمامة، ومنصب الإمامة نص في أنه منحة وجعل إلهي، فاذا كان جعلاً إلهاً بمقتضى قوله: ﴿إني جاعلك للناس إماما﴾ (البقرة: 124)، مقتضى ذلك أنه لا اختيار للإنسان في قبوله وعدم قبوله، فالنبوة كالإمامة؛ كما أن النبوة شأن من شؤون الله سبحانه وتعالى وجعل من الله، فالإمامة بصريح القرآن الكريم كذلك جعل من الله سبحانه وتعالى قال: ﴿إني جاعلك للناس إماما قال ومن ذريتي﴾ (البقرة: 124).

لاحظوا، قد يُقال: إن الآية المباركة أنتم قلتم في أول الأمر إذا كان الجعل جعلاً مقيداً أفادت ماذا؟ أفادت أنها مختصة بشخص وبفترة معينة. لكن النبي إبراهيم كان دقيقاً وفاهماً أن أمر الإمامة والخلافة أمر امتدادي فطلبها لذريته. فإذا كان النبي إبراهيم ملتفتاً إلى أن الإمامة فقط له ومختصة به إلى أن يموت، لا معنى لأن يطلبها، إذاً مقتضى أن النبي إبراهيم طلبها لذريته يعلم أنها استمرارية حتى لو توفي لابد أن يأتي خليفة، وإلا إذا كان عالماً أنها مختصة به وبوقته لماذا طلبها؟ إذاً طلب إبراهيم لمنصب الإمامة بالنسبة لذريته يكشف أنها استمرارية إلى يوم القيامة. ولهذا طلبها النبي إبراهيم قال: ﴿ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين﴾ (البقرة: 124).

نعم، الإمامة مستمرة ولكنها مشروطة بأنسان يكون حاكياً عن الله سبحانه وتعالى، ومن فعل ظلماً لا يمكن أن يكون مستخلفاً وحاكياً عن الله سبحانه وتعالى، وهو الظالم، سواء كان ظالماً لنفسه أو ظالماً لغيره، وأول ظلم وأعظم ظلم هو أن الشرك لظلم عظيم. هنا عندما قالت الآية: ﴿ومن ذريتي لا ينال عهدي الظالمين﴾، هنا عدة احتجاجات: هل المراد بالظالم هو الذي يكون طول حياته ظالماً؟ أو كان في أول حياته عادلاً، ثم في آخر حياته عرض عليه الظلم؟ أو كان في طول حياته عادلاً؟ أو كان في أول حياته ظالماً، وفي آخر حياته عادلاً؟

قطعاً من كان طوال حياته ظالماً النبي إبراهيم يعلم أنه لا يستحق هذا المنصب، وكذلك من كان في أول حياته عادلاً ثم في آخر حياته كان ظالماً أيضاً لا يستحق هذا المنصب، فيدور الأمر بين الاحتمالين الأخيرين. وهذا المعنى نقله العلامة في الميزان عن أحد أساتذته: يدور الأمر بين أمرين: أما أن يكون مقصود النبي إبراهيم أن يكون عادلاً في جميع حياته -يعني لم يعرض له لم يصدر منه ظلم أصلاً- أو يكون لا، كان ظالماً في أول حياته ثم تاب إلى الله وأصبح عادلاً.

الآية المباركة بما أن الأمر يدور بين هذين الأمرين فقط -إذن الأمر الأول والأمر الثاني: الأمر الأول وهو أن يكون دائماً هو ظالم، والأمر والثاني أن يكون آخر حياته عاش في ظلم، هذا الأمر بعيد جداً أن يطلبه النبي، يعني من البعيد جداً جداً أن النبي إبراهيم يطلب الإمامة لإنسان طوال حياته ظالم، أو لإنسان قضى آخر حياته في ظلم، هذا من البعيد جداً- فيتعين الاحتمال في الأمرين الأخيرين، إما أن يكون النبي إبراهيم يطلب لإنسان تاب من ظلم تاب عن ظلم، أو لإنسان أساساً لم يصدر منه ظلم.

بما أن النبي إبراهيم كان بين هذين الأمرين أرادت الآية أن تنفي أحد هذين الأمرين: ﴿لا ينال عهدي الظالمين﴾ (البقرة: 124) يعني حتى الإنسان الذي كان على ظلم ثم تاب هذا لا يناله، فيتعين أن يكون عادلاً في جميع حياته، وهذا مقتضى العصمة.

إذاً خلالها من خلال هذه الآية نستنبط أن الإمامة جعل إلهي بمقتضى ﴿إني جاعل﴾. في فرق بين وظائف الإمام ووظائف الرسول، غير أن الإامامة قابلة للوصاية والنبوة غير قابلة، يعني في فرق بين وظائف الرسول بين وظائف النبي ووظائف الإمام. ﴿أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي﴾. نعم، هناك فرق بين مقام النبوة ومقام الإمامة، وهذا سوف نشير إليه، أن دور النبوة دور الهداية التشريعية، ودور الإمامة دور الهداية التكوينية. الهداية التشريعية بمعنى إراءة الطريق، والهداية التكوينية بمعنى الوصول إلى المطلوب، هذا نشير إليه بعد ذلك، يتضح الفرق بين مهام النبي ومهام الإمام، وإن كانت تجتمع هو نبي وإمام كما في النبي إبراهيم ونبينا صلى الله عليه وآله وسلم.

إذاً مقتضى هذه الآية أن الإمامة جعل من الله وأنها امتدادية وإلا لما طلبها النبي إبراهيم لذريته وانه لابد أن يكون الإمام معصوماً. فطبقوا هذه الآية على بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، فهل كان بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم خليفة أم لا؟ فإن قلتم: يوجد لا يوجد خليفة، خُلف في الآية المباركة؛ الآية تريد أن تقول الإمامة استمرارية. إن قلتم: نعم هناك إمام بعد الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، نقول: من عينه؟ إن قلتم عينه الناس بالانتخاب والشورى والسقيفة، هذا خُلف في الآية المباركة أنها جعل إلهي الإمامة، وإذا كانت جعلاً إلهياً، الآية تقول: ﴿وأمرهم شورى﴾، ما كان من أمر الناس يكون شورى، أما ما كان من أمر الله فليس بشورى لا مجال للخيرة في أمر الله سبحانه وتعالى؛ ﴿وأمرهم شورى﴾ أما أمر الله ليس بشورى: ﴿إذا قضى الله ورسوله أمراً ما كان لهم الخيرة من أمرهم﴾.

إذاً بناء على هاتين الآيتين يتضح أن أمر الخلافة وأمر الإمامة جعل من الله وأنهما مستمران إلى يوم القيامة ولابد أن يكون الخليفة حاكياً عن الله سبحانه وتعالى، وهذا مساوق لعصمة الخليفة. أضف إلى ذلك هناك روايات كثيرة جداً في بيان أن الإمام أمر ممتد إلى يوم القيامة لا تخلو الأرض من حجة؛ لو كانت الأرض بلا خليفة لساخت الأرض ومن عليها. وروايات كثيرة نستعرضها في آخر بحث الإمامة من باب تأكيد الآيات القرآنية، وإلا نفس الآيات القرآنية صريحة في أمر الخلافة والإمامة بالبيان الذي بيناه.

وذكرنا أن أمر الإمامة تارة يبحث بحثاً كبروياً بمعنى حقيقة الإمامة بغض النظر متمثلة في من، ثم بعد ذلك نلتجئ إلى البحث الصغروي وهو شخص الإمامة ومصداق الإمامة بعد النبي صلى الله عليه وآله وسلم. تبقى مسألة العصمة ومسألة العلم نشير إليها في قوله تعالى: ﴿وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا﴾ (الأنبياء: 73). هنا عندما قالت الآية: ﴿وجعلناهم أئمة يهدون﴾ ما نوع هذه الهداية؟ إذ الهداية في المصطلح القرآني يراد منها أحد أمور ثلاث: إما الهداية الفطرية كما في قوله تعالى: ﴿فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله﴾، أو يراد منها الهداية التشريعية كقوله تعالى: ﴿رسلاً مبشرين ومنذرين﴾، أو يراد منها الفطرة التكوينية بمعنى الإيصال إلى المطلوب التي تتضمنه قوله تعالى: ﴿اهدنا الصراط المستقيم﴾ (الفاتحة: 6). بيان حقيقة هذا الأمر غدًا إن شاء الله.

استغفر الله لي ولكم والحمد لله رب العالمين. نعم، لكن هو جعلنا في الاستمرار. فبعد النبي يجب أن يكون، لا الإمامة بمعنى الخلافة، الخلافة نفسها يجب أن تكون مستمرة، مستمرة بعد النبي. طالب احنا مثلاً قبل النبي صلى الله عليه وآله وسلم، أي هناك خليفة، هناك بعد النبي، بعد النبي قبل النبي صلى الله عليه وآله وسلم هناك أنبياء لا شك. الفترة نفس الفترة، يعني الآن نفرض مثلاً النبي بعد في سن الأربعين، هل الفترة كان يوجد نبي هذا؟ قطعاً لابد أنه يوجد نبي وإلا كل هذه الآيات والروايات... أقول بناءً على هذه الحقيقة القرآنية لابد أن يكون هناك نبي، أما هو كان نبياً صلى الله عليه وآله وسلم أو كان هناك نبي غير النبي صلى الله عليه وآله وسلم أو كان هناك أوصياء أنبياء كسليمان وغيره؛ سليمان كان وصياً لنبي. هذا وارد عندنا، عدم الوجدان لا يدل على عدم الوجود، مقتضى هذه الحقيقة القرآنية نعم هناك لابد الأرض لا تخلو من خليفة، الأرض لا تخلو من خليفة، فإما أن يكون مباشرة وهو الذي يعبر في كلماتهم بالأصالة، أو يكون لا بالنيابة؛ يعني أن يكون وصياً لنبي كما في سلمان المحمدي صلى الله على نبينا وآله وسلم والحمد لله رب العالمين.