دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

066

الإمامة في المنظور القرآني

لا زال البحث والحديث يدور حول نظرية الإمامة. وحاصل ما تقدم أولاً: أن مركز النزاع في نظرية الإمامة ليس نزاعاً لغوياً أو اصطلاحاً كلامياً اخترعه علماء الكلام، بل النزاع حول نظرية الإمامة نزاع بحسب رؤية القرآن الكريم ومنظوره بالنسبة لمصطلح الإمامة.

ثانياً: استطعنا من خلال الآيتين السابقتين وهما قوله تعالى: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة﴾ (البقرة: 30) وقوله تعالى: ﴿إني جاعلك للناس إماما﴾ (البقرة: 124)، استطعنا من خلال هاتين الآيتين الوصول إلى حقائق أربع:

الحقيقة الأولى: أن الإمامة ميثاق وجعل إلهي لا مسرح للعقل البشري فيه.

الحقيقة الثانية: أن الإمامة والخلافة امتداد زماني إلى آخر آن في الأرض.

الحقيقة الثالثة: أن قوام الإمامة والخلافة عصمة الخليفة والإمام.

الحقيقة والرابعة: أن مسألة الإمامة والخلافة تمثل حكاية المستخلف للمستخلف.

هذه الحقائق تعرضنا إليها في البحث السابق، وأشرنا إلى كيفية الوصول إليها.

ما هو دور الإمامة؟ وما وظيفة الإمام؟ والهدف من وجود الإمام؟ حتى نصل إلى حقيقة الهدف والغرض من فكرة الإمامة، لا بأس أن نستعرض مقدمتين:

المقدمة الأولى: أن مسألة الإمام كثيراً ما تقترن بالهداية، فمثلاً قوله تعالى: ﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا...﴾. نجد أن فكرة الإمامة لها ارتباط وثيق بفكرة الهداية؛ كلما ذكر لفظ الإمامة وكلما ذكرت فكرة الإمامة، قورنت بمسألة الهداية، وهذه حقيقة قرآنية عرضها القرآن الكريم في ضمن آيات متعددة.

المقدمة الثانية: أن الهداية في اصطلاح القرآن الكريم يراد منها أحد معانٍ ثلاث:

1. الهداية الفطرية: وتشير إليها الآية المباركة: ﴿اللَّهُ الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾، وتعني أن الله سبحانه وتعالى أوجد في كل مخلوق أمراً فطرياً يستطيع أن يحرك الإنسان تجاه المطلوب، فكل إنسان منا فطر على حب الكمال. وهذا النوع من الهداية ليس مختصاً بالإنسان فقط، بل تشمل الحيوانات والمخلوقات؛ كالنحل إذ أودع الله سبحانه وتعالى فيه فطراً وغرائز تسير نحو كمالها المحدد والبحث عن غذائها. وهذه الهداية لا تقبل التبديل ولا التغيير، كما في قوله تعالى: ﴿فأقم وجهك للدين حنيفا فطرت الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله﴾ (الروم: 30).

2. الهداية التشريعية: وهي التي يعبر عنها في بعض كلمات المفسرين بـ إراءة الطريق، في قبال الهداية التكوينية التي يعبر عنها بالإيصال إلى المطلوب. فمثلاً لو سألت عن بيت فلان، فتارة يقال لك تذهب كذا وتدخل في النافذة الأولى على اليمين (وهذا إراءة الطريق)، وتارة يأخذ بيدي ويقول هذا مطلوبك وهذا بيت فلان (وهذا إيصال إلى المطلوب). وهاتان الهدايتان أشار إليهما القرآن الكريم؛ فأما الأولى التي بنحو إراءة الطريق فأشار إليها في قوله تعالى: ﴿وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم﴾ (الشورى: 52)، بمعنى أن النبي (صلى الله عليه وآله) والأنبياء السابقين من وظائفهم تبليغ الأحكام وإيضاحها للناس وإنذارهم وتبشيرهم، وكل شيء يقربكم من الله ذكرته وأمرتكم به، وكل شيء يبعدكم عن الله نهيتكم عنه، وللناس الاختيار: ﴿فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر﴾ (الكهف: 29).

3. الهداية التكوينية (الإيصال إلى المطلوب): وهي تنفيذ الأحكام والأوامر الإلهية عملياً وليس مجرد بلاغ الحكم، وهذا ما تشير إليه الآية المباركة: ﴿إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء﴾ (القصص: 56)، وكذلك قوله تعالى: ﴿اهدنا الصراط المستقيم﴾ (الفاتحة: 6) أي الوصول إلى المطلوب.

بناءً على هاتين المقدمتين، وحيث تنص المقدمة الأولى على اقتران فكرة الإمامة بالهداية في قوله تعالى: ﴿وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا﴾ (الأنبياء: 73)، فلنا أن نسأل: أي هداية أُريدت هنا؟

ليست الهداية الأولى الفطرية لأنها عامة في جميع المخلوقات، وليست الهداية التشريعية لأن النبي إبراهيم (عليه السلام) كان حائظاً وقائماً بهذه الهداية التشريعية (إراءة الطريق وتبليغ الأحكام) منذ أيام شبابه بكونه نبياً ورسولاً، بينما مرتبة الإمامة نالها في شيخوخته بعد النبوة. إذن لابد أن تعين أن الهداية المراد بها في الإمامة هي الهداية التكوينية بنحو الإيصال إلى المطلوب، بمعنى تنفيذ وتطبيق الأحكام الإلهية عملياً.

من هنا نصل إلى هذه الحقيقة: وهي أن الإمامة ليست وظيفة مقتصرة على الشؤون الدنيوية كما يعتقد أصحاب الشورى أن وظيفة الخلافة بعد النبي (صلى الله عليه وآله) مجالها تدبير شؤون الناس وتنظيم حياتهم فحسب، بل إن دور الإمام (عليه السلام) يرتبط بالشؤون الدنيوية والأخروية والدينية معاً، فيكون الإمام (عليه السلام) بمثابة الأب الروحي والمشرف على أعمال الناس وشؤونهم.

---

طرق إثبات الإمامة ونظرية النص

بعد بيان هذه الآيات القرآنية، نشرع في نقطة ثانية وهي طرق إثبات الإمامة، ولا زال البحث في البحث الكبروي وليس الصغروي. كيف لنا أن نثبت هذه الإمامة التي أرادها القرآن الكريم في الخارج؟ هنا نظريتان:

النظرية الأولى: نظرية الشورى والاختيار انطلاقاً من قوله تعالى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾.

النظرية الثانية: نظرية النص والتعيين، وهي التي ذهبت إليها مدرسة أهل البيت (عليهم السلام).

أما النظرية الأولى (الشورى والاختيار) فلا يمكن الاعتماد عليها لسببين:

1. أن صحة الاختيار فرع عدم كون الإمامة جعلاً إلهياً، والتالي باطل فالمقدم مثله في بطلانه. إن موضوع الشورى وما يقع تحت نظامها هو ما لم يكن الأمر مستنداً إلى الله تعالى ولم يكن ميثاقاً وجعلاً من قبله تعالى، وإلا لو كان جعلاً من قبل الله تعالى فلا معنى للشورى، وحيث ثبت عندنا في البحث السابق أن الإمامة جعل وميثاق إلهي، فلا معنى للشورى إذ هي منتفية بانتفاء موضوعها.

2. قامت الأدلة من خلال الآيات القرآنية التي عرضناها ومن خلال الروايات والأحاديث على أن مسألة الإمامة من المسائل النصية التي نص عليها النبي (صلى الله عليه وآله) بأحاديث وبروايات اتفق عليها الفريقان في صحة تلك الأبحاث القادمة.

وأما النظرية الثانية (النص والتعيين) فتنص على أن مسألة الإمامة ليس للإنسان فيها اختيار، وحتى النبي (صلى الله عليه وآله) ليس عنده اختيار في تعيين الإمام، بل دور النبي (صلى الله عليه وآله) يقوم بتبليغ الحكم الإلهي، وتعيين النبي وتنصيصه لإمام من الأئمة كعلي (عليه السلام) إنما هو بأمر من الله سبحانه وتعالى؛ لأن فكرة الإمامة جعل من الله، وإذا كانت جعلاً من الله لم يكن لأي إنسان اختيار في هذا الجعل.

---

الدليل العقلي على ضرورة وجود الإمام

يمكن إثبات نظرية النص والتعيين عن طريق النقل وعن طريق العقل. أما عن طريق العقل، فنفس الدليل الذي طرحناه في فكرة النبوة نجره إلى فكرة الإمامة:

قلنا في فكرة النبوة إن الدليل العقلي الملزم يعتمد على قبح نقض الغرض؛ ببيان أن الله سبحانه وتعالى عندما أودع في الإنسان فطراً وغرائز وأراد منه الوصول إلى الكمال، وحيث إن الإنسان لا يستطيع لوحده أن يحقق ذلك الكمال، كان من الضروري والواجب عقلاً أن يرسل الله سبحانه وتعالى ويوفر له طريقاً يضمن وصول الإنسان إلى ذلك الكمال، وإلا لزم نقض الغرض. وحيث إن تحقيق الكمال موقوف على معرفته، ومعرفته لا تتحقق إلا من خلال الوحي والنبوة، فالنبوة واجبة بحكم العقل.

نقول: فكرة ختم النبوة لا تتم إلا إذا كان هناك من يقوم بنفس الدور الذي كان يقوم به النبي (صلى الله عليه وآله). والسر في ذلك: أننا عندما طرحنا في بحث خاتمية النبوة التساؤل عما إذا كان ختم النبوة يؤدي إلى نفي الغرض الإلهي وهو وصول الإنسان إلى الكمال؟ قلنا في مقام الجواب: لا، لماذا؟ لأن السر في ذلك أنه متى ما كانت النبوة توفر جميع الاحتياجات البشرية التي يحتاجها الإنسان في كل وقت فلتختم النبوة، فالغرض ما زال متحققاً باستجابة احتياجات الإنسان.

ولكن إذا جئنا إلى مقام الواقع، فإن النبي (صلى الله عليه وآله) ترك لنا الكتاب (القرآن الكريم) وترك لنا بعض الأحاديث، وكثير من الأمور والمواقف العملية التي يواجهها الإنسان المعاصر لا تستطيع تلك الأحاديث أن تلبي احتياجاته؛ والسر في ذلك أن الكتاب الكريم يعرض كثير من الحقائق بنحو كلي، وقد لا يصل إليها الإنسان ويفقهها بالمعنى الدقيق. فالقرآن الكريم قال: ﴿أَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أما كيفية الصلاة فلم يعرضها، وطرح إيتاء الزكاة والخمس والحج دون تفصيل الشروط والكيفيات.

إذن لا بد أن تكون هناك سنة نبوية تفسر هذا القرآن وهذه الحقائق الكلية، وقد جاء النبي (صلى الله عليه وآله) وفسرها. ولكن كثير من الحقائق لم يتسنى للنبي (صلى الله عليه وآله) بيانها لجميع الناس؛ نتيجة الحروب والضغوط، وثانيا لأن النبي كان يعلم أن حديثه سيكون معرضاً للدس والتزوير والاختلاف والتعارض، بل إن أبسط البديهيات التي مفروض أن تكون متفقاً عليها حصل فيها اختلاف (كوضوء النبي وصلاة النبي، بل ووفتة النبي صلى الله عليه وآله). وإذا كانت أبسط البديهيات فيها اختلاف، فكيف ببقية الأحكام والتشريعات إذا وُجد تزوير ودس ومنع من تدوين الحديث؟

فلذا فكرة ختم النبوة لابد أن تتحقق ولا تكون منافية للغرض الإلهي إذا أوصى النبي (صلى الله عليه وآله) بإنسان يقوم بنفس الدور، ولهذا أمر بأمرين: كتاب الله وعترتي أهل بيتي. وحسبنا كتاب الله لا ينفع في المقام. ولهذا اضطر أبناء السنة -عندما اغلقوا باب الاجتهاد واكتفوا بسنة النبي بما فيها من اختلاف وتعارف- إلى تحيرهم ففتحوا باب القياس والاستحسان وسد الذرائع وأبواباً كثيرة.

إذن الغرض من بعثة الأنبياء ينتفي بختم النبوة إذا لم يكن هناك من يقوم بمهمة تبليغ النبوة وضمان صحة الطريق. ولهذا كانت الآية المباركة دقيقة في التعبير: ﴿اليوم أكملت لكم دينكم﴾ (المائدة: 3)، فإكمال الدين لا يتم إلا بحصول من يقوم بمهمة النبي (صلى الله عليه وآله) بعده.

فحاصل الكلام: إن ختم النبوة إنما يكون موافقاً للحكمة الإلهية (عدم نقض الغرض) فيما لو اقترن بتعيين الإمام المعصوم، الإمام الذي يمتلك خصائص النبي (صلى الله عليه وآله) كلها عدا النبوة والرسالة، وهذا معناه: (أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي). وبذلك تثبت ضرورة وجود الإمام، وكذلك ضرورة توفره على العلم الموهوب من الله، ومقام العصمة، وكذلك لزوم تعيينه ونصبه من قبل الله تعالى، فإنه عز وجل وحده الذي يعرف الشخص الذي أعطى هذا العلم والعصمة، وهو الذي يملك حق الولاية على عباده أصالة.

---

الموقف من الإمامة وعلاقتها بتنفيذ الأحكام

فإن قيل: إذاً لماذا لا يكون الإمام نبياً؟

نقول: ما هو معنى النبي؟ معنى النبي أن يتلقى الوحي وأن يبلغ هذا الوحي للناس، وهذا ليس ضرورياً ما دام أن النبي (صلى الله عليه وآله) تلقى الوحي وأخبر به وصيه (عليه السلام)، ودور وصيه أن يقوم بتتمة التبليغ وأن يبلغ هذا الوحي الذي نزل على النبي (صلى الله عليه وآله)، وهذا ليس منافياً للغرض.

إن العلامة الطباطبائي يشير إلى معنى أعمق وأضيق في الهداية التكوينية، ليس فقط تنفيذ الأحكام الإلهية وتطبيقها عملياً، بل أن يكون للإمام نفوذ في قلوب الناس بأن يهديهم ويوصلهم إلى المطلوب إذا كان الإنسان القابل عنده نوع استعداد لتلقي فيوضات الإمام (عليه السلام). لكن القدر المتيقن في الهداية أنها بمعنى تنفيذ الأحكام، وليست مجرد تبليغ؛ فوظيفة بعض الأنبياء دوره أن يبلغ، أما دور الإمامة فليس دورها فقط (الله يقول كذا)، بل دورها تنفيذ الأحكام الإلهية عملياً، وهذا موقوف على عدم وجود المانع ووجود المقتضي.

وأما بالنسبة لمسألة الإمامة في المقام الصغروي (أي هل أن النبي صلى الله عليه وآله عين خليفة ونصب خليفة من بعده أم لا؟)، فقد اتضحت حقيقة الإمامة التي لابد أن يبحث فيها، وننتقل بعد ذلك إن شاء الله إلى بحث ما إذا كان النبي (صلى الله عليه وآله) عين الخليفة أم لم يعين، وهذه آخر نقطة نتناولها في بحث الإمامة.

والحمد لله رب العالمين.