دروس في العقيدة الاسلامية – الشيخ علي العبود – الدورة القديمة

070

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، حبيب إله العالمين محمد، وأهل بيته الطيبين الطاهرين. اللهم صل على محمد وعلى أهل بيته الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا.

قبل الشروع في البحث، نبارك لمولانا صاحب الأمر (عجل الله تعالى فرجه الشريف)، ونبارك لوليه ميلاد الإمام الرضا (عليه السلام). نسأل الله تعالى أن يحشرنا معه ومع آبائه الطيبين الطاهرين.

حديثنا السابق كان يدور حول الأصول التي ترتكز عليها قضية المعاد، وشرعنا في أصلين؛ الأصل الأول هو أن هناك حقيقة وراء حقيقة البدن، وهي قضية الروح. وذكرنا أن هذه الحقيقة التي نطلق عليها بمبدأ الروح تغاير حقيقة البدن، وأنها جوهر يغاير جوهر البدن. وأثبتنا هذه الحقيقة بدليلين:

الدليل الأول: عن طريق وحدة الأنا ووحدة الإشارة.

الطريق الثاني: عن طريق اختلاف الإدراك؛ حيث إن إدراك الأنا يتم عن طريق العلم الحضوري، وإدراك البدن يتم عن طريق العلم الحصولي. فلو كانت الروح هي البدن، لكانت الروح تُدرك بالعلم الحصولي، وهذا خلف الوجدان، إذ إن الإنسان يدرك بوجدانه أن إدراكه للأنا ولذاته يتم من خلال العلم الحضوري وليس العلم الحصولي.

ملاك الوحدة الشخصية والتجرد

يتألف بدن الإنسان من مجموعة خلايا، كما هو الحال في جميع الحيوانات، وكل خلية من هذه الخلايا في تحول وتبدل مستمرين، كما أن عدد الخلايا ليس ثابتاً منذ الولادة حتى نهاية الحياة. ولا تجد إنساناً إلا وتتغير عناصر بدنه خلال حياته، أو أن عدد الخلايا يبقى ثابتاً فيه؛ في كل دقيقة هناك خلايا تفنى وتحل مكانها خلايا جديدة. ومع ملاحظة هذه التغيرات والتحولات التي تتعرض لها أبدان الحيوانات وخاصة الإنسان، يبرز هذا السؤال: ما هو الملاك في اعتبار هذه المجموعة المتغيرة كائناً واحداً؟ مع ما نلاحظه من إمكان تبدل أجزاء خلال الحياة أكثر من مرة.

وبعبارة أخرى، إذا قررنا هذه الحقيقة وهي أن جسم الإنسان يتبدل؛ جسم الإنسان في الصغر يختلف عن جسم الإنسان في الكبار، فما هو العامل الذي يحفظ وحدة شخصية الإنسان؟ كون الإنسان في صغره يختلف عن الإنسان في الكبار من ناحية الجسم والبيئة، ومع ذلك في نفس الوقت نقول: زيد الذي كان صغيراً هو زيد الذي كان كبيراً، والذي أصبح شيخاً. هذه الوحدة الشخصية تمثلها من؟ إن قلتم تمثلها البدن، البدن هو الذي يحافظ على هذه الوحدة الشخصية، قلنا لكم: البدن الذي في الصغر يغاير البدن الذي في الكبار، إذاً لا بد من وجود عامل يحفظ هذه الوحدة شخصياً، وليس هذا العامل إلا النفس والروح.

والجواب البسيط الذي يُجاب به عن هذا السؤال، وهو ملاك الوحدة في شخصية الإنسان، أن ملاك الوحدة في كل كائن حي هو ارتباط الأجزاء في زمان واحد أو أزمنة متعددة. وهذه الخلايا وإن كانت تموت تدريجياً لتحل محلها خلايا جديدة، ولكن مع ملاحظة ارتباط هذه الحالات والمراحل فيما بينها، لذلك يمكن اعتبار هذه المجموعة غير الثابتة موجوداً واحداً، بلحظ ارتباط هذه الأجزاء وإن كانت أجزاء جديدة تختلف عن الأجزاء السابقة.

لكن قد يقال: إن العامل والملاك في وحدة هذا البدن ترابط هذه الأجزاء ما لم تتفكك هذه الخلايا تُعتبر واحدة. إذاً، قد يقال: إن الملاك في كون زيد شخصاً واحداً في مرحلة صغره، وفي مرحلة شبابه، وفي مرحلة شيخوخته، ملاك الوحدة ترابط هذه الأجزاء. نظير ما يذكر في الأبنية؛ هذه الغرفة مبنية من آجر قديم، حل محلها طابوق حديث، نقول: هذه الغرفة واحدة، وإن تبدلت أعمدة هذه الغرفة. فليس الملاك إلا هذا الترابط الذي يحفظ أجزاء البدن ويحفظ هيكل وشكل هذا البناء.

ولكن هذا الملاك وهذا الجواب غير مقنع. لماذا؟ لأننا لو افترضنا عمارة مؤلفة من مجموعة من الحجارة، وهذه الحجارة تتبدل بالتدريج بصورة لا تبقى معها الحجارة السابقة تماماً بعد فترة، لتحل موضعها حجارة جديدة، فلا يمكن أن نعتبر مجموعة الحجارة الجديدة هي العمارة السابقة، نقول: هذه العمارة الجديدة تغاير العمارة القديمة. العمارة القديمة تتراكم أو تتركب من مواد قديمة، بينما العمارة الجديدة تتكون من آلات ومعدات حديثة من إسمنت ومن حديد بخلاف العمارة السابقة. إذاً، مجرد ترابط العمارة لا يشكل أنه هو العامل في وحدة هذه العمارة. فلا يمكن لنا أن نعتبر مجموعة الحجارة الجديدة هي العمارة السابقة وإن استخدمت أمثال هذه التعبيرات في مثل هذا المجال بملاحظة الشكل الظاهري ومن باب المسامحة، وخاصة من أولئك الذين لم يعلموا بتغير أجزاء هذه المجموعة وتبدلها، وإلا لو اطلع على إنسان يعلم أنها كانت قديمة، قطعاً يقول: العمارة الجديدة تغاير العمارة القديمة.

ويمكن إكمال الجواب السابق بهذه الصورة: إن هذه التحولات التدريجية لا تضر بوحدة المجموعة في صورة حدوثها بسبب عامل طبيعي وداخلي كما هو الملاحظ في الكائنات الحية، وأما تبدل حجارة العمارة فقد تم بواسطة عامل خارجي وظاهري وهو الطابوق والإسمنت وما شابه ذلك. لذلك لا يمكن نسبة الوحدة الحقيقية إليها على امتداد تبدل الأجزاء وتغيرها في الكائنات الحية بسبب وحدة عامل.

وهذا الجواب يبتني على الاعتراف بوجود عامل طبيعي واحد، هذا العامل الطبيعي هو الذي أدى إلى وحدة شخصية الإنسان، يبقى بنفسه دائماً خلال مراحل التحولات، وإن تغيرت أجزاء البدن، وإن اختلف شكل البدن؛ كان زيدا صغيراً طويلاً، بعد ذلك أصبح كهلاً. مع هذه التغيرات التي طرأت على البدن، لكن هناك شيء يحفظ بقاء وحدة هذه الشخصية، بدليل أن الإنسان يقول: أنا الذي في الصغر هو أنا الذي في الكبار. فإذا لم يكن البدن، فلا شك أن هناك شيئاً آخر يطلق عليه بالروح، ويحافظ على انتظام وانسجام الأجزاء والأعضاء التي يتألف منها الجسم.

حقيقة العامل الطبيعي: النفس والصورة النوعية

ومن هنا يبرز السؤال حول هذا العامل الطبيعي؛ ما هي حقيقته وما هو ملاك الوحدة فيه؟ ووفقاً لنظرية فلسفية معروفة، فإن ملاك الوحدة في كل موجود طبيعي هو أمر بسيط، بسيط يعني غير مركب وغير محسوس، بعبارة أخرى: مجرد، يسمى الطبيعة أو الصورة. التفت لهذه العبارة: إذا وصلنا إلى هذه الحقيقة، وهي بما أن الإنسان يدرك أن هناك عاملاً واحداً يشير إليه وهو قوله: «أنا في الصغر هي أنا في الكبار هي أنا في الشباب»، فنقول: هذه الأنا إشارة إلى أي شيء؟ قطعاً ليس إشارة إلى البدن، لأن البدن في الصغر يغاير البدن في الكبار، إذاً ذاك العامل هو الروح.

وهذا معنى ما يقال في الفلسفة: «غير المتبدل غير المتبدل»؛ وبعبارة سلسة: غير المتغير يعني الثابت، وهو الأنا، الأنا التي لا تتغير في جميع مراحل الإنسان، وغير المتبدل هو البدن الذي يتغير. وبعبارة الخواجة نصير الدين الطوسي في شرح التجريد: غير المتبدل. وهذا معنى وحدة الروح.

هنا إذا وصلنا إلى هذه الحقيقة، لنا أن نسأل هذا السؤال، وهو: إذا جئنا إلى مجموعة جئنا إلى الحجر، الإنسان، البقر، الفرس، وما شابه ذلك، هذه الموجودات لا شك أن كل موجود منها له آثار تختلف عن آثار الموجود الآخر؛ فالآثار التي تترتب على الموجود الجمادي تختلف عن آثار الموجود الحي، الآثار التي تصدر عن الإنسان تغاير الآثار التي تصدر عن الحيوان، عن الجماد، وهكذا.

إذا اتضحت هذه الحقيقة، نقول: ما منشأ هذه التغيرات؟ ما هو السبب الذي أدى إلى كون آثار الإنسان تختلف عن آثار الحيوان؟ هنا عدة احتمالات:

الاحتمال الأول: إما أن نقول إن منشأ هذه الآثار المادة، أصل المادة. ما معنى المادة؟ المادة التي هي قسم من الجوهر؛ لأن الجوهر يقسم إلى خمسة أقسام: يقسم إلى المادة، إلى العقل، إلى النفس، إلى الصورة، إلى الجسم. هنا نقول: منشأ هذه الآثار المختلفة منشأها هو المادة. هذا الاحتمال باطل. لماذا؟ لأنه ما معنى المادة؟ معنى المادة هي الحاملة للاستعداد، هي الحاملة للقوة، يعني حيثيتها حيثية الاستعداد؛ مثلاً هذا الكتاب، هذا الكتاب نقول هو مادة بأي لحاظ؟ لأن فيه قابلية أن يصبح رماداً. النطفة نطلق عليها أنها مادة بلحاظ ماذا؟ بلحاظ أن فيها قابلية لأن تكون إنسان، فيها قابلية أن تكون حيواناً، فيها قابلية أن تكون أسداً. إذاً المادة ليست إلا حيثية الاستعداد والقبول. بما أن المادة كالنطفة فيها استعداد لتصير شيئاً، من هنا نقول: هذه المادة كما هي موجودة في الجماد، موجودة في الإنسان، موجودة في الحيوان، المادة بمعنى حيثية القبول والاستعداد لا تختلف عن المادة الموجودة في الإنسان، الموجودة في الحيوان، الموجودة في البقر. إذاً، إذا كانت المادة تتوفر في الجميع، فلا يمكن أن نقول أن منشأ الاختلاف هو المادة؛ لأن المادة أمر مشترك بين جميع هذه الموجودات.

الاحتمال الثاني: الجسم. كون الجماد جسماً، ما معنى جسم؟ يعني يمتد في جهات ثلاث، له طول، له عرض، له ارتفاع، هذا معنى الجسم. الجسم بمعنى فعلية الامتداد في الجهات الثلاث، الطول والعرض والارتفاع. نقول: الجسم أيضاً مشترك بين جميع الموجودات، كما أن الإنسان جسم يعني فيه فعلية الامتداد، كذلك الحيوان جسم فيه فعلية الامتداد، كذلك الجماد جسم فيه فعلية الامتداد من جهة الجهات الثلاث. إذاً، فلا يصح أن يكون الجسم هو منشأ وجود هذه الآثار المختلفة والمتغيرة.

فإذا لم يكن الجسم ولم يكن المادة، نقول: لابد من وجود شيء آخر ليس هو الجسم وليس هو المادة أدى إلى اختلاف هذه الآثار. كيف كانت الآثار التي تصدر من الإنسان تختلف عن الآثار التي تصدر من الحيوان؟ هذا المنشأ نعبر عنه بالصورة النوعية. الصورة النوعية هي التي تؤدي إلى اختلاف آثار كل موجود. الصورة النوعية للجماد تختلف عن الصورة النوعية للبقر، الصورة النوعية للإنسان هي الصورة الناطقية، الصورة النوعية للفرس الصاهلية، الصورة النوعية للحمار الناهقية، الصورة النوعية للماء العنصرية، وهكذا. إذاً، نتيجة اختلاف هذه الصور أدى إلى اختلاف هذه الآثار.

فمنشأ وسبب اختلاف وتغاير الآثار فيما بينها ببركة الصورة النوعية، التي يعبر عنها في علم المنطق بالفصل؛ حيث إن فصل الإنسان يختلف عن فصل الفرس، أدى إلى وجود آثار تختلف من موجود لموجود آخر. إذاً، منشأ اختلاف هذه التغيرات وهذه الآثار عبارة عن الصورة النوعية؛ حيث إن الإنسان له صورة تختلف عن صورة البقر، تختلف عن صورة الفرس، تختلف عن صورة الكتاب، واختلاف الصورة كان سببا في اختلاف الآثار.

هذا الذي يريد أن يقوله: يسمى الطبيعة أو الصورة، المراد بالصورة الصورة النوعية التي لا تتبدل خلال تبدلات المادة وتغيراتها، ويعبر عن هذا العامل بالنفس، النفس هنا يريد منه الروح.

مراتب التجرد

في خصوص الفلاسفة القدامى، هنا يدخل في إثبات أن الروح من الأمور المجردة. نحن أثبتنا وذكرنا أن الدليل الذي يثبت أن الروح مجردة، لأن الروح لا تشتمل على خصائص المادة؛ أهم خصائص المادة: التغير، التحول، الانقسام، وما شابه ذلك، وهذا منفي عن الروح.

هنا كلام حول مراتب التجرد؛ هل للتجرد أكثر من مرتبة أم لا؟

كان الفلاسفة القدامى ينصون على أنه لا يوجد عندنا مجرد بالنسبة للكائنات الحية إلا النفس الإنسانية؛ النفس الإنسانية، الروح الإنسانية هي المجردة، بينما بقية الكائنات كالحيوان مثلاً أو النباتات، فالنفس النباتية -النفس النباتية يعني الصورة النوعية للنبات؛ لأن كذلك حتى النباتات آثارها متغيرة، نبتة الشمال آثارها تختلف عن نبتة الجنوب، وهكذا، ما هو الذي أدى إلى اختلاف هذه الآثار؟ نقول: ليست إلا الصورة النوعية- هذه الصورة النوعية، عن النفس النباتية، عن النفس الحيوانية، مجردة أم ليست بمجردة؟

كان الفلاسفة القدامى يقولون: ليس لها حظ من التجرد. وصدرا المتألهين ذهب إلى أن مراتب التجرد لا تقتصر على النفس الإنسانية، بل هي شاملة كذلك للنفس الحيوانية، بل شاملة حتى للنفس النباتية. نعم، تجرد النفس الإنسانية أشد تجرداً من غيرها، ولكن حتى النفس النباتية والصورة النوعية للنبات والصورة النوعية للحيوان أيضاً مجردة.

الحيوان واضح، لماذا؟ لأن نفس النكتة التي ذكرناها في تجرد الإنسان تسري إلى تجرد الحيوان، وهي أن غير المتغير غير المتغير. قلنا: إن الإنسان بما أن بدنه يتغير مع وجود عامل يبقى محفوظاً في جميع مراحل التغير، كذلك الحيوان؛ بما أن الحيوان يطرأ عليه الزيادة والنقصان من حيث الأجزاء، نجد أن بعض أجزاء الحيوان خلايا الإنسان أحياناً في عمود الزيادة وأحياناً في عمود النقصان، مع ذلك نجد أن هناك شيئاً يحفظ وحدة الحيوان مع تغير أجزاء الحيوان، وليس هذا الشيء الواحد إلا النفس الحيوانية. نفس النكتة التي ذكرناها في إثبات النفس الإنسانية (الروح الإنسانية) متحققة أيضاً في النفس الحيوانية.

وبعبارة أدق: حيث إن الحيوان يمتلك نوعاً من الشعور والإرادة كالإنسان؛ الإنسان له شأن الشعور، وله شأن الإرادة، كذلك الحيوان؛ الحيوان فيه صفة الشعور وصفة الإرادة، ومن الواضح أن الشعور والإرادة من لوازم المجردات وليس من لوازم المادة، الشعور والإرادة وصف لأمر مجرد وليس وصفاً لأمر مادي. بما أن الحيوان يمتلك رتبة من الشعور والإرادة، إذاً وبما أن الشعور والإرادة من لوازم الأمور المجردة، ثبت أن النفس هي المدركة، النفس هي الشاعرة، ونحن عندما نقول: كتبت بيدي، هذا من باب الآلة ليس أكثر، اليد ليس إلا آلة، وإلا وصف الكتابة هو للروح والنفس. نظير عندما يقول الإنسان: كتبت بالقلم، ليس الكاتب حقيقة هو القلم، القلم ليس إلا واسطة في العروض، ليس الكتابة وصف للقلم، القلم آلة في الكتابة، ما هو الكاتب؟ هو نفس الإنسان. ولهذا يقولون: إن النفس كل القوى. إذاً، حيث إن الحيوان عندما يشعر ويدرك، وصف الشعور ووصف الإدراك للنفس الحيوانية، وهذه النفس الحيوانية بما أنها وصفت بالشعور والإرادة، والإرادة من أوصاف ولوازم المجردات، فالنفس الحيوانية أيضاً مجردة، وكذلك حتى النباتات النفس النباتية.

يذهب صدر المتألهين إلى أن لها مرتبة من التجرد، يقول لماذا؟ يقول: ما معنى عندما نقول إن الحيوان له إرادة؟ إرادة الحيوان ماذا تعني؟ إرادة الحيوان لا تعني إلا البحث عما هو ملائم للنفس، والبعد عما هو منافر للنفس. فنجد أن الدليل على أن الحيوان يمتلك نوعاً من الشعور والإرادة هو أن الحيوان يهرب عن ألمه. نعم، لا يهرب عن كلي الألم، لأن الحيوان لا يدرك إلا الجزئيات ولا يدرك كلياً، ولهذا لو كان الحيوان يهرب عن مطلق الألم، فلو وجد حيوان آخر بجانبه يتألم، مع ذلك لا يهرب الحيوان؛ الحيوان لا يهرب إلا عن ألمه الجزئي المشخص. بما أن الحيوان يهرب عن ألمه، ما معنى هروبه عن ألمه؟ يعني البعد عما ينفر النفس، والبحث عما هو ملائم للنفس، ولهذا يبحث عن غذائه. إذاً، ليس معنى الإرادة إلا البحث عما هو ملائم كالبحث عن الغذاء، والبعد عما هو منفر كالهرب من ألمه.

هذا السنخ من الإرادة يوجد في النباتات؛ لأن النباتات كذلك تبحث عما هو ملائم لطبعها وما هو منفر لطبعها، بدليل أن النباتات نجد مثلاً هذه النبتة إذا أخذت في النمو، تنمو تنمو تنمو، فاعترضها مثلاً جدار أثناء النمو، مع ذلك تنفر عما هو ليس ملائم لطبعها، تنفر هذه النبتة يعني تنحرف، وخصوصاً إذا جئنا إلى عملية البناء الضوئي، نجد أحياناً بعض الأوراق تميل إلى جهة الشمس إذا أشرقت الشمس، نجد أنها تتحرك عما هو ملائم لطبعها يعني تستند إلى ضوء الشمس، وهذا هو معنى الإرادة. وحيث إن النباتات -ولهذا ثبت في علم الأحياء أن النباتات لها شعور، النباتات تمتلك نوعاً من الشعور ثبت في العلم الحديث- إذاً، بما أن النباتات تمتلك نوعاً من الشعور، والشعور وصف للأمور المجردة، فالنفس النباتية تمتلك مرتبة من التجرد.

إن شاء الله هذه البحوث تطرح في بحوث الفلسفة بشكل عميق، ولكن حاولت بقدر الإمكاني أن أبسط الفكرة. والفلاسفة القدامى كانوا يعتبرون النفس النباتية والحيوانية مادية، وأما النفس الإنسانية فهي مجردة، ولكن هناك الكثير من حكماء الإسلام أمثال صدر المتألهين الشيرازي ذهبوا إلى أن النفس الحيوانية تحتوي على مرتبة من التجرد -نعم، تتجرد يقولون في مقام القوة الخيالية لا في مقام القوة العاقلة، لأنه لا تمتلكها، بخلاف الإنسان تجرده في مقام القوة العاقلة، هذا بحث يأتي إن شاء الله- واعتبروا الشعور والإرادة من لوازم وعلامات الموجود المجرد.

وأما الماديون الذين حصروا الوجود بالمادة وخواص المادة، أنكروا الروح المجردة؛ أنكروها لأنها من الأمور التي هي وراء الحس، وحيث أنهم حصروا المعرفة بالحس، فلا يمكن أن تنال يد الحس ما وراءها. والماديون الجدد أمثال أصحاب الفلسفة الوضعية أنكروا كل شيء غير محسوس، وفي أقل التقادير اعتقدوا بأن الأمر غير المحسوس لا يقبل الإثبات العلمي، ومن هنا لم يقبلوا بوجود الطبيعة أو الصورة غير المحسوسة.

وبطبيعة الحال، إذا أنكروا الروح، لنا أن نسألهم: هذه الوحدة الموجودة في زيد، بحيث أننا نقول: زيد الكبير هو زيد عندما كان صغيراً، هذه الوحدة من يمثلها؟ منشأها، سببها، ممثلها، عاملها، عبر بما شئت. إذا قلتم ممثلها البدن، نقول: البدن تغير، البدن متغير، فلهذا يقول الشيخ المصباح: وبطبيعة الحال فإنهم لا يملكون علاجا صحيحاً لملاك الوحدة في الكائنات الحية.

الأقوال الأخرى في ملاك الوحدة

ما هو ملاك الوحدة؟ لماذا هذا؟ لاحظ: عدد الخلايا من الأمور المادية، عدد الخلايا هو الملاك في وحدة الشخصية. ولكن هذا الجواب ليس بسديد. لماذا ليس بسديد؟ لأن هناك فارقاً بين عدد الخلايا وبين الخلايا المتغيرة؛ هم يقولون: عدد الخلايا ليس قابلاً للزيادة والنقصان. نقول: هذا العدد وهو عدد الخلايا كما هو موجود في زيد موجود في بكر موجود في عمر، وهكذا. فإذا كان عامل الوحدة وملاك الوحدة الذي يحاسب هو عدد الخلايا، هذا المليار خلية، معنى ذلك أن تكون شخصية زيد هي شخصية عمرو، لأن الأمر واحد فيهما، العدد مشترك بينهما، لابد أن يكون العامل بينهما أمر مختلف.

هناك قول آخر يقول: الملاك الذي يحافظ على شخصية الإنسان والكائن البشري هو الجزء الأصيل. هذا الجزء الأصيل معناه الجزء الذي كون الإنسان، الذي قد يعبر عنه أحياناً بالمني، هذا الجزء المني والبويضة، هذا الجزء الأصيل وهو أمر مادي هو الذي يحافظ على شخصية الإنسان وملاك الوحدة فيه. وبعض الإمامية ذهب حتى إلى هذه الفكرة، وارتكز على هذه الرواية أيضاً، وهي أيضاً موجودة في الكافي عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «سئل عن الميت، يبلى جسده؟ قال: نعم، حتى لا يبقى لحم ولا عظم إلا طينته، طينته تبقى التي خلق منها فإنها لا تبلى لا تفنى تبقى، بل تبقى في القبر مستديرة حتى يخلق منها كما خلق أول مرة». فلهذا ذهبوا إلى أن هذا الجزء الذي لا يتجزأ، هذا الجزء الأصيل هو الملاك في وحدة الكائن البشري، ولسنا مضطرين إلى أن نقول إن الملاك هو الروح.

وعلى اعتبار القول بأن ملاك الوحدة في النباتات هو نفسها النباتية، فتكون الحياة النباتية مرهونه بوجود الصورة والنفس النباتية الخاصة في المواد المستعدة. المواد المستعدة يعني التي فيها قبول أن تكون نباتاً، وحين يزول الاستعداد عن هذه المواد تنعدم الصورة. لماذا تنعدم الصورة؟ لأن نسبة الصورة إلى المادة ما هي؟ نسبة المحل إلى الحال؛ فإذا انعدم المحل انعدم الحال. نظير الآن هذا الكتاب شيخنا؛ هذا الكتاب وهذا اللون الأزرق، نسبة أصل الكتاب وهو المادة إلى اللون الأزرق نسبة ماذا إلى ماذا؟ نسبة المحل وهو الكتاب واللون يكون حالاً، فالكتاب محله واللون حاله، فإذا زال الكتاب زال أصل المادة، زال المحل، قطعاً يزول معه الحال.

نسبة المادة وهي النطفة إلى الصورة، الصورة وهي الناطقية؛ لأن هذه المادة الآن هي نطفة، لها قبول، لها استعداد أن تكون إنسان، لها استعداد أن تكون فرساً، بقراً، وهكذا، من الذي يشخصها ويجعلها إنسان؟ الصورة النوعية وهي الناطقية. إذا زالت هذه المادة يعني زال المحل، زالت الصورة وانعدمت. قال: وحين يزول الاستعداد المادة عن هذه المواد تنعدم الصورة، لأن النسبة بين الصورة والمادة نسبة الحال للمحل، أو النفس النباتية أيضاً.

وإذا افترضنا حصول الاستعداد لتقبل صورة أخرى، هذه -افرض مثلاً هذه البذرة الآن التي أضعها في الأرض هي مادة لها قابلية أن تكون تفاحة، أن تكون شيئاً آخر، من الذي يجعلها تفاحة حمراء؟ نفس الصورة التفاحية- إذا هذه المادة زال عنها الاستعداد، زال عنها الاستعداد، انتهت صلاحيتها وعاد الاستعداد إليها مرة أخرى، خذ! الصورة الأولى زالت بزوال المادة، زال عنها الاستعداد. كيف زال عنها الاستعداد؟ يبست وجفت، بعد ذلك بعد أن سقطت الأمطار وجاءت الرياح عاد استعدادها، عاد استعدادها بفعل العوامل الطبيعية الجغرافية. لما عاد استعدادها وتلبست بالصورة بنفس الصورة التي تشابه الصورة السابقة وهي صورة التفاحة، هل نقول أن هذه النبتة وهي التفاحة عين تلك؟ قطعاً لا، نقول: تختلف. قال: وإذا افترضنا حصول الاستعداد مرة أخرى لتقبل الصورة النباتية في تلك المواد مرة أخرى، فإن النفس النباتية ماذا؟ ليست عين السابقة بل جديدة، لماذا؟ لأن تلك الصورة عدمت. نعم، لو كانت تلك الصورة باقية لقلنا: هي هي، ولكن تلك الصورة عدمت.

والذي يشكل الوحدة دائماً هو الصورة، ولكن على ضوء ذلك لن تكون هناك وحدة حقيقية بين نبت قديم ونبت جديد بالرغم من وجود التشابه التام بينهما، أي لو نظرنا إليهم نظرة فاحصة ودقيقة، فلا يمكن اعتبار النبت الجديد هو النبت القديم، يكفي أن نقول: هو جديد وقديم. لاحظ هنا جديد وقديم ليس بلحاظ الماضي، ليس بلحاظ المادة، يعني ليس بلحاظ نفس الشكل والهيئة بلحاظ الصورة، قديم وجديد.

هذا لا ينطبق على الإنسان؛ الإنسان من ناحية البدن نستطيع أن نقول قديم وجديد، صغير وكبير؛ البدن الذي عمره ثمان سنوات صغير، هذا البدن إذا كبر وأصبح عمره عشرين سنة، نقول: بدن كبير، ولكن يبقى زيدنا الصغير هو زيدنا الكبير بأي لحاظ؟ بلحاظ الصورة لم تنعدم؛ الصورة ماذا؟ الصورة التي هي في صغر زيد هي الصورة التي في كبر زيد، الصورة بمعنى الصورة الناطقية الروحية النفسية، أكرر: إذاً الملاك في كون الشخصية واحدة أو متعددة، أن موضوع هذا الموجود موجودا واحدا أو موجودا متغيراً الملاك والصورة؛ متى ما كانت الصورة باقية نقول: هذه الشخصية واحدة، ومتى ما انعدمت الصورة نتيجة انعدام المادة وحلت صورة أخرى وإن كانت تشابه الصورة الأولى، فلا تكون واحدة، فلا يمكن اعتبار النبت الجديد هو القديم، لماذا؟ لاختلاف الصورة.

بقاء الروح بعد فناء البدن

وأما في مجال الحيوان والإنسان، فبما أن نفس كل منهما مجردة، فيمكن أن تبقى هذه النفس بعد أن يتلاشى البدن، وهذا هو الأصل الأخير الذي نريد أن نثبته، وهو أن الروح والنفس الإنسانية لا علاقة لها بالبدن، فقد يفنى البدن ولكن الروح تكون باقية. نعم، النفس في بدايتها وفي حدوثها هي جسمانية الحدوث، ولكن في بقائها روحانية البقاء. نريد أن نقرر الأصل الأخير، وهو أن النفس تبقى بعد فناء البدن وبعد تحلل البدن، تبقى هذه الروح.

كيف نثبت ذلك؟ نثبت ذلك بهذا الطريق: أن الأشياء الماهيات إما أن تكون جوهراً أو تكون عرضاً. ما الفرق بين الجوهر وبين العرض؟

الجوهر هو الموجود لا في موضوع، من قبيل الجسم، الجسم لا نقول أن هذا الجسم يحتاج إلى موضوع، لا، ليس له موضوع، الجسم قائم بنفسه لا يحتاج إلى موضوع يوجد فيه، لأنه لو كان ذاك، لو كان هناك موضوع يوجد في الجسم، سوف يكون يوجد الجسم في الجسم، نقول: هذا الجسم أيضاً له ينتهي بالتسلسل. إذاً نقول: إن الجوهر هو الموجود لا في موضوع.

العرض ما هو؟ هو الموجود في موضوع؛ كاللور اللون، لكي يوجد لابد من موضوع وهو الكتاب، الحرارة لكي توجد لابد لها من موضوع وهو الماء. هذا يعبر عنه بالعرض، فالفرق بين الجوهر والعرض أن الجوهر هو الموجود لا في موضوع، والعرض هو الموجود في موضوع.

إذا تقرر ذلك، إذا تقررت هذه المقدمة، نأتي بمقدمة أخرى، وهي من خصائص العرض -المقدمة هي المهمة-: من خصائص العرض أن المحل يكون مستغنياً عن الحال فيه، من قبيل الكتاب؛ هذا الكتاب وهو المحل مستغن عن اللون. فإذا كان المحل الذي يوجد فيه العرض مستغنياً عن الحال فيه، يعبر عنه بالعرض؛ الكتاب مستغن عن اللون، الماء مستغن عن الحرارة، هذا الورق مستغن عن البياض. إذا كان المحل مستغنياً عن الذي يحل فيه، يسمى الحال بالعرض. نعم، الحال هو الذي يسمى بالعرض. إذا كان المحل مستغنياً عن الحال فيه، كان الحال فيه عرضاً، كان اللون عرضاً، كانت الحرارة عرضاً.

إذا التفتنا إلى هذه الخاصية، يندفع الإشكال، أي إشكال؟ أنتم قلتم: إن الجوهر ما هو؟ هو الموجود لا في موضوع. نسألكم: أنتم قلتم إن الصورة النوعية تحل في ماذا؟ في المادة. الصورة النوعية وهي الناطقية لا توجد إلا عند وجود مادة، هذه النطفة متى تكون إنسان؟ إذا حلت بها صورة ناطقية، إذاً الصورة تحتاج إلى ماذا؟ إلى موضوع وهو نفس المادة، مع أن جميع الفلاسفة يقولون إن الصورة من الجواهر أو من الأعراض؟ من الجواهر، مع ذلك ماذا؟ مع ذلك هي احتاجت إلى موضوع! كيف هي من الجواهر الناطقية مع أنها احتاجت إلى موضوع وهو المادة النطفة؟

كيف أجابوا؟ قالوا: صحيح هي احتاجت إلى موضوع، لكن هذا المحل وهو المادة ليس مستغنياً عن الصورة؛ النطفة لا تستغني عن الصورة، لأن الصورة هي التي تفعل المادة، هذه النطفة تفعلها الصورة الإنسانية، الصورة الصاهلية الناطقية، عبر بما شئت. فلهذا وإن احتاجت إلى موضوع، لكن الموضوع ليس مستغنياً عن الحال الذي فيه، بخلاف العرض؛ العرض المحل مستغن عن الحال الذي فيه؛ الكتاب مستغني عن اللون، اللون مستغني عن الحرارة، الإنسان مستغني عن القيام، الإنسان مستغني عن القعود، الإنسان مستغني عن التكلم، الإنسان مستغنية عن العلم، فكل هذه الأمور تعتبر أعراضاً.

إذا اتضح هذا، نقول: هل أن نقول هذه الروح التي هي ملاك الوحدة في الكائن البشري لا يخلو؛ إما أن تكون جوهراً أو تكون عرضاً. لا يوجد شيء؛ لأن الأمر منحصر بين الجوهر والعرض. فإن قلتم أنها عرض، هذه الأنا، هذه الروح، هذه الذات، هذه النفس، إذا قلتم أنها عرض، قلنا لكم: تحتاج إلى موضوع، فنسأل: ما هو موضوعها؟ هذه الأنا ما هو موضوعها؟ هذه الروح ما هو موضوعها؟

إن قلتم أن موضوعها الروح، لزم تقوم الشيء بنفسه، الروح موضوعها الروح، هذا باطل.

إن قلتم أن موضوعها ليس الروح، هو البدن، البدن يكون موضوعاً للروح، البدن محلاً، الروح حالاً (موضوع الروح والبدن، النفس تحل في البدن)، نقول: من خصائص العرض كون المحل مستغنياً عن الحال، وهذا غير متوفر في المقام؛ البدن ليس مستغنياً عن الروح، بل البدن له تعلق وارتباط وثيق بالروح، البدن لا يستغني عن الروح. إذاً، انتفت خاصية مهمة من خصائص العرض؛ من خصائص العرض كما قلنا كون المحل مستغنياً عن الحال، كون الكتاب مستغنيا عن اللون، بينما البدن ليس مستغنياً عن الروح.

فثبت أنه ليس البدن موضوعاً، أنه ليس مستغنياً، ومن خصائص العرض أن يكون المحل مستغنياً عن الحال. فإذا لم يكن عرضاً، تعين أنها جوهر؛ فالنفس جوهر قائم بذاته مستقل عن البدن، وثبت أن الروح هي جوهر، وبما أن الروح هي جوهر فهي مستقلة عن البدن؛ زال البدن، لم يزل البدن، الروح باقية، من قبيل الجسم؛ وجد اللون، لم يوجد اللون، الجسم باق. فثبت أن الروح ليس لها علاقة في الفناء والبقاء بالبدن؛ البدن كان باقياً الروح موجودة لأنها جوهر قائم بذاتها، البدن تحلل وفنى وانعدم، الروح باقية لأنها جوهر مستقل في حد ذاتها. تتمة الكلام في كلام...