قطر الندى – الشيخ حسين محسن العاملي

002

مقدمة في موضوع علم النحو

إن عادة القدماء قد استقرت على أن يذكروا في مطالع الفنون مقدمة تشتمل على رؤوس ثلاثة، إلا أن عادة المتأخرين قد استقرت على الاكتفاء بواحد من هذه الرؤوس الثلاثة، وهو أهم هذه الرؤوس، وهو موضوع العلم. ولذلك فما من علم قد أُلف فيه إلا وقد تعرضوا في بدايته لبيان موضوع العلم.

إن موضوع العلم أي شيء هو، وذلك لما عرفنا من أن تمايز العلوم بتمايز الموضوعات. فالذي يميز علم النحو عن علم الصرف أن علم النحو يبحث فيه عن الأحكام التي تلحق الكلمة، ولكن من حيث آخرها. وأما علم الصرف فهو أيضا أحكام تلحق الكلمة غير أنها تلحقها من حيث الهيئة والوزن لا من حيث آخرها. فالموضوع هو الذي يميز لنا العلم عن غيره من سائر العلوم.

وإنما اكتفوا بالموضوع دون التعريف؛ لأن الغرض من تعريف العلم هو تمييزه عن غيره، وما دام تمييز العلوم عن غيرها حاصلًا بالموضوع، فيغنينا بيان موضوع العلم عن التعرض إلى التعريف؛ لأننا إذا عرفنا موضوع العلم أي شيء هو، فقد ميزنا ذلك العلم عن غيره من العلوم، وإذ قد تميز لنا هذا العلم عن غيره من العلوم، صار بمقدورنا أن نعطي ضابطة له وأن نبدي ونذكر تعريفا له.

ولذلك فإن الماتن ها هنا قد جرى على عادة المتأخرين فلم يتعرض إلا إلى موضوع علم النحو، وقد صدر ذلك تحت قوله: ﴿الكلمة قول مفرد﴾. فتعرضوا في بداية هذا الكتاب إلى الكلمة وتعريفها وشرحها عبارة عن الدخول وعن الشروع في بيان موضوع علم النحو، وقد ذكر أن موضوع علم النحو هي الكلمة، ثم عرف الكلمة بأنها قول مفرد.

مخالفة الماتن لتعريف المشهور

إن الماتن في هذا التعريف قد خالف تعريف المشهور للكلمة؛ فإن المشهور من النحاة قد عرّفوا الكلمة بأنها: لفظ موضوع لمعنى مفرد. وأما الماتن فقد خالف هذا التعريف وعدل عنه إلى قوله: الكلمة قول مفرد.

فيقع البحث حينئذ في مقامين:

المقام الأول: في أنه ما هو الحامل والداعي على مخالفة المشهور؟ فإن تعريف المشهور إذا كان صحيحا فتكون مخالفة المشهور إلى تعريف آخر صحيح في غير محلها؛ لأن المشهور هو الأصل ولا يخرج عن الأصل إلا لسبب. فإذن، المقام الأول في أنه ما هو الداعي إلى مخالفة المشهور؟

المقام الثاني: سوف نتعرض إليه عندما ننتهي من المقام الأول.

ولكن قبل ذلك لابد أن نوضح مسألة، وهي أن كل معنى اصطلاحي فهو مسبوق بمعنى لغوي، وأن المعنى الاصطلاحي دائما يكون مأخوذا من المعنى اللغوي لمناسبة بين المعنيين.

فمثلا كلمة الصلاة في اللغة العربية وقبل نزول الإسلام لم تكن موضوعة لهذه الأركان المخصوصة التي تشتمل على ركوع وسجود وتشهد وتسليم. كلمة الصلاة كلمة عربية أو لا؟ كلمة عربية بالإشكال. إذن فهي كلمة موضوعة لمعنى قبل نزول الإسلام وقبل مجيئه بهذه الصلوات التي نصليها. فكلمة الصلاة قبل الإسلام كان لها معنى، وكان معناها في اللغة العربية هو الدعاء، فلان يصلي أي فلان يدعو. ولكن بعد نزول الإسلام تحول معنى الصلاة من الدعاء إلى هذه الأركان المخصوصة التي نمارسها في حياتنا اليومية، فنقول إن هذا المعنى الأول قد نقل إلى معنى آخر.

والنقل دائما لابد له من مناسبة؛ إذ لنا أن نسأل: أنه لما نقل خصوص هذا اللفظ، خصوص لفظ الصلاة الموضوع للدعاء، لما جعلنا هذا اللفظ الموضوع للدعاء هو الذي صار دالا على الأركان المخصوصة ولم نجعل لفظا آخر؟ والواضع حكيم لا يرتكب فعلا إلا لسبب ولمرجح. ومن هنا يقال إن المعنى الاصطلاحي دائما يؤخذ من المعنى اللغوي لمناسبة بين المعنيين لا تنوجد بينه وبين وبين لفظ آخر أو بين معنى آخر. ولذلك فإن لفظة الصلاة إنما نقلت إلى الأركان المخصوصة لأن الأركان المخصوصة تشتمل على دعاء أو لا؟ تشتمل على دعاء.

وكذلك لفظة الحج؛ فإنها في اللغة العربية موضوعة للزيارة. فالحج هو الزيارة، سواء كانت زيارة لبيت الله أو كانت زيارة لبيت صديقي. فكلمة الحج موضوعة في اللغة لمعنى، ولكنها بعد نزول الإسلام وبسبب اشتهار استعمالها في خصوص حج البيت الحرام، نقل معناها إلى خصوص زيارة البيت. ومن الواضح أن بين المعنيين مناسبة، وهي أن في كليهما قصدا وزيارة وقطعا للمسافة. وهكذا سائر المعاني الاصطلاحية.

إذا اتضح ذلك، فإن لفظة الكلمة قبل تدوين علم النحو كان لها معنى من المعاني في اللغة، ثم نقل معنى ذلك اللفظ من ذلك المعنى اللغوي إلى معنى اصطلاحي، ولا بد أن يكون بين المعنيين مناسبة. والحاصل أن لفظ الكلمة في اللغة العربية كان يطلق على كل ما له فائدة، سواء كان لفظا واحدا أو كان ألفاظا متعددة؛ كما في قول النبي (صلى الله عليه وآله): (أفضل كلمة)، ما هي؟ قال: قول لبيد، ما هو قول لبيد؟

ألا كل شيء ما خلا الله باطل وكل نعيم لا محالة زائل

فقد عبر النبي (صلى الله عليه وآله) عن هذا البيت الكامل من الشعر بأنه كلمة، قال: (أفضل كلمة قول لبيد). وكقولهم: كلمة التوحيد، ما هي كلمة التوحيد؟ لا إله إلا الله. أو كما يقال إن فلانا قد ألقى كلمة، والمراد أنه قد ألقى خطبة كاملة.

فلفظة الكلمة في اللغة العربية قبل تدوين علم النحو كان لها معنى لغوي، وهي أنها تطلق ويراد منها كل ما له فائدة، سواء كان لفظا واحدا -يعني كان كلمة بالمعنى الاصطلاحي- أو كان ألفاظا متعددة. ولكن بعد تدوين علم النحو صار لهذا اللفظ استعمال في معنى، فصار لفظ الكلمة يطلق على خصوص اللفظ الموضوع لمعنى مفرد، مثل زيد وحده، عمر وحده، لا زيد وعمر، ولا غلام زيد، ولا زيد قائد، خصوص اللفظ الواحد.

ونحن ها هنا طلاب علم النحو، فالمعنى الذي يهمنا هو المعنى اللغوي أو المعنى الاصطلاحي؟ هو المعنى الاصطلاحي. إلا أننا نجد أن الماتن قد مهد لهذا البحث بأن ذكر معنى الكلمة في اللغة أولا، ثم تعرض بعد ذلك إلى بيان المعنى الاصطلاحي، وربما بدأ أن نسأل حينئذ: أنه ما هو الحامل على تعرضه؟ لماذا تعرض إلى المعنى اللغوي ما دام الذي يهمنا ها هنا هو الاصطلاح؟

والجواب ما تقدم معنا قبل قليل، من أن المعنى الاصطلاحي دائما لابد له من مناسبة تربطه بالمعنى اللغوي. فناسب ذلك أن يتعرض الماتن إلى المعنى اللغوي أولا ليكون توطئة وتمهيدا للتعرف على المعنى الاصطلاحي؛ لأن من اطلع على المعنى اللغوي فقد اطلع على المناسبة التي بين المعنيين، لأن المناسبة موجودة ومشتركه بينهما معا. فمن تعرض للمعنى اللغوي قد تعرض لتلك المناسبة، فيكون ذلك توطئة وتمهيدا للتعرض إلى بيان المعنى الاصطلاحي.

تعاريف الكلمة عند النحاة

إذا قد اتضح ذلك، فالكلمة في اصطلاح النحاة قد عرفت بتعاريف متعددة:

التعريف الأول: وهو تعريف المشهور، وحاصله أن الكلمة: لفظ وضع لمعنى مفرد.

التعريف الثاني: وعرفت في كلمات ابن هشام -هذا التعريف من ابتكاراته- بأن الكلمة: قول مفرد.

تعاريف أخرى: ومنها مثلا تعريف ابن الناظم بأن الكلمة: لفظ بالقوة أو لفظ بالفعل، مستقل، دال بجملته على معنى مفرد بالوضع. ولكن هذا لا شغل لنا به في هذا المقام.

يقع الكلام أولا في شرح تعريف المشهور، وثانيا في شرح تعريف ابن هشام، وثالثا في المقارنة بين التعريفين وبيان سبب عدول ابن هشام من التعريف الأول إلى التعريف الثاني.

أما التعريف الأول فيتوقف توضيحه على توضيح كل قيد من القيود التي أخذت فيه، وههنا أمور:

الأمر الأول: المراد من اللفظ

إن المراد من اللفظ هو الصوت المشتمل على بعض الحروف. واللفظ في اللغة بمعنى الرمي، فتقول: لفظت النواة، يعني رميت هذه النواة التي تكون في الثمرة. ولكنها في الاصطلاح أطلقت لا على نفس الرمي، بل على الشيء الذي يتعرض للرمي؛ لأنك أنت عندما تتلفظ وتختار يخرج ذلك الصوت، فتلفظت، فالصوت هو ذلك الشيء الذي رميته من فمك. فاللفظ ها هنا في اللغة بمعنى الرمي وفي الاصطلاح بمعنى المرمي، يعني ما رميته، والذي رميته أنت ما هو؟ هو ذلك الصوت الذي أخرجت. فلذلك يقال إن اللفظ في الاصطلاح هو الصوت المشتمل على بعض الحروف.

ويمكننا أن نقسم اللفظ إلى قسمين؛ لأنه لا يخلو: إما أن يكون ذلك اللفظ قد وضع لمعناه أو لا. لأن أي صوت من الأصوات التي يمكن أن نخرجها، إما أن تكون العرب قد جاءت بذلك الصوت وخصصته لذلك المعنى، فقالت: أخصص لفظة زيد لذلك الشخص، فهذا نقول إنه قد وضع لمعنى. أو أن يكون هذا الصوت غير موضوع لمعنى، بمعنى أن العرب لم تأتي بذلك الصوت وتخصصه لمعنى، بل أهملت ذلك الصوت ولم تنظر إليه.

هذا الذي وضع لمعنى يسمى موضوعا، والذي لم يوضع لمعنى ماذا يسمى؟ مهملا. ووجه التسمية صار واضحا؛ لأن العرب لما لم تخصصه لمعنى فكأنها أهملت النظر إليه، كلفظة (دايز). (دايز) لفظ أو لا؟ لفظ، لأنه صوت مشتمل على الحروف. ولكن -طبعا- لماذا يمثلون بكلمة (دايز)؟ لأنها مقلوب كلمة (زيد)؛ فزيد وضعت لمعنى، ودايز لم توضع لمعنى، فلما لم تضعها العرب لمعنى يعني أن العرب قد أهملته وأسقطته عن الاعتبار، فهذا يسمى لفظا مهملًا. فاللفظ إذا إما موضوع وإما مهمل. هذا تقسيم من تقسيمات الألفاظ.

الأمر الثاني: تقسيم اللفظ الموضوع إلى مفرد ومركب

ويوجد عندنا تقسيم آخر للألفاظ، وهو تقسيم للفظ الموضوع إلى قسمين: إلى مفرد ومركب. وهذا في الحقيقة تقسيم منطقي، عندما تدرسون المنطق سوف تتعرضون إليه، وحاصل هذه القسمة أن اللفظ إما أن يدل جزؤه على جزء المعنى أو لا يدل جزؤه على جزء المعنى.

الذي لا يدل جزؤه على جزء المعنى يسمى مفردا.

والذي يدل جزؤه على جزء المعنى يسمى مركبا.

ناخذ أمثلة ونطبق:

مثال المفرد: مثلا كلمة زيد. ما هو أجزاء اللفظ؟ أو قبل ذلك كلمة زيد ما هو معناها؟ معناها ذلك الشخص الواقف أمامي. طيب ما هي أجزاء ذلك اللفظ؟ ما هي؟ الزاي والياء والدال، هذه أجزاء اللفظ. طيب أجزاء المعنى ما هي؟ ما هو المعنى؟ زيد لأي شيء وضعت؟ للشخص، يعني لذلك الشخص الواقف أمامي، أجزاء ذلك الشخص ما هي؟ يده صحيح، رأسه، قلبه، إلى آخره. الآن نجد هنا التفت: هذا الجزء الذي هو (الزاي) -جزء اللفظ- هل يدل على جزء المعنى؟ هل تدل الزاي في زيد على يد زيد؟ لا. هل تدل الياء في لفظه على قلبه أو راسه أو قدمه أو غيره؟ لا. إذن فهذا لفظ لا يدل جزؤه على جزء المعنى فيسمى مفردا.

مثال المركب: كما تقول (محمد نبي)، ما هو هذا اللفظ؟ ما هي أجزاؤه؟ أجزاؤه (محمد) و(نبي). ويدل هذا اللفظ على معنى وهو نبوة محمد (صلى الله عليه وآله). فنجد أن هذا الجزء وهو (محمد) يدل على جزء المعنى أو لا؟ يدل على جزء المعنى؛ لأن المعنى الذي أردنا أن ندل عليه هو نبوة محمد، و(محمد) هي جزء من هذا اللفظ، تدل على جزء المعنى أو لا؟ تدل على جزء المعنى. فيقال إن هذا اللفظ يدل جزؤه على جزء معناه، بخلاف زيد؛ فإن الزاي لا تدل على جزء زيد الخارجي. فصار زيد مفردا، وصار مثل محمد نبي مركبا.

مثال عبد الله: وأما مثل لفظ (عبد الله) عندما تقول عبد الله. التفت! هنا (عبد الله) هل هو مفرد أم مركب؟ هنا بحث؛ لأننا تارة نريد من هذا التركيب أن نجعلة علماً واسماً لشخص معين، فتقول: جاء عبد الله، أي ذلك الشخص الذي اسمه عبد الله، كما تسمي شخصا آخر زيداً. وتارة ثانية نقصد من (عبد الله) العبد لله، سواء كان اسمه عبد الله أو لا، قد يكون زيد قد يكون اسمه زيد وهو عبد لله، وقد يكون مسما بعبد الله وهو في الحقيقة ليس عبدا لله، وإنما يكون إنسانا عاصيا.

الآن نقول: إذا جعلنا هذا اللفظ علما لشخص ما فما هو معناه؟ معناه هذا الشخص، هذا هو المعنى. فنقول إن جزء اللفظ وهو (عبد) لا يدل على جزء المعنى، صحيح؟ لأن لفظة (عبد) لا تدل على يد عبد الله ولا على قدمه ولا على رجله ولا على غير ذلك. فنقول إن هذا اللفظ عندما يكون علما لا يدل جزؤه على جزء المعنى، فعبد الله علما تدخل تحت المفرد أو تحت المركب؟ تحت المركب.

ولكن عندما نريد من (عبد الله) العبودية لله، فلفظة (عبد) تدل على العبودية أو لا؟ ولفظة (الله) تدل على أن العبودية لمن؟ لله. فجزء اللفظ يدل على جزء المعنى أو لا؟ يدل على جزء المعنى. إذا فعبد الله إن أريد منه العلم فهو مفرد، وإن أريد منه غير العلم -يعني العبودية لله- فحينئذ سوف يكون مركبا.

إذا اتضح ذلك، فقد قسم المناطقة اللفظ إلى مفرد ومركب؛ لأنه إن دل جزؤه على جزء معناه فهو مركب، وإلا -فإن لم يدل جزؤه على جزء معناه- فهو المفرد.

فصارت تقسيمات اللفظ هكذا: أن اللفظ إما موضوع وإما مهمل، والموضوع إما مفرد وإما مركب. والكلمة عند المشهور هي اللفظ الموضوع المفرد.

دور التقسيم في تعريف الأشياء

عندي لفظ وهو على قسمين: موضوع ومهمل. والموضوع على قسمين: مفرد ومركب. والقسمة -كما سيأتي معكم في المنطق- دائما تفيد تعريف الأقسام؛ ليش؟ لأنك إذا أردت أن هذا هو الكلمة، فكيف نعرف الكلمة؟ نبتدئ من أعلى سلسلة التقسيمات من المقسم الأساسي نزولا إلى آخر الاقسام فنقول: إن الكلمة بناء على هذه التقسيمات هي لفظ موضوع مفرد.

وهذا كما نعرف الإنسان بأنه حيوان ناطق، هذا التعريف كان نتيجة بأننا نقسم الموجود إلى جسم وغير جسم، والجسم نقسمه إلى نام وغير نام، والنام نقسمه إلى حساس -يعني متحرك بالإرادة- وغير حساس، والحساس نقسمه إلى مفكر -يعني ناطق- وغير مفكر. هذا عندما يقال إن المفكر يكون إنسانا، ونريد نحن أن نعطي تعريفا كاملا للإنسان، فإننا نضع يدنا على سلسلة التقسيمات على المقسم الأول ونبتدئ نزولا إلى حين ننتهي إلى الخصوصية الأخيرة، فيكون هذا هو تعريف الإنسان.

فالتقسيم له دور أساسي في تعريف الأشياء، فنعرف حينئذ إذا أردنا أن نعرف الإنسان ماذا نعرفه؟ نعرفه بأنه جسم نام حساس مفكر -يعني ناطق-. وما معنى أنه جسم نام حساس؟ من هو الجسم النام الحساس؟ هو الحيوان. وهذا مفكر، فيقال الإنسان حيوان ناطق. ما معنى حيوان؟ حيوان يعني جسم نام حساس. واضح صار؟

إذن فلما كان اللفظ منقسما إلى موضوع ومهمل، وكان الموضوع منقسما إلى مفرد ومركب، وكانت الكلمة هي خصوص هذا الذي يكون مفردا، عرف المشهور حينئذ الكلمة بأنها: لفظ موضوع لمعنى مفرد.

تعريف ابن هشام للكلمة والبحث المنطقي في الجنس والفصل

وأما التعريف الذي ذكره ابن هشام فهو أن الكلمة: قول. فحاصله أن اللفظ الذي يكون موضوعا لمعنى، ماذا يسمى؟ يسمى في عرف النحاة بأنه قول.

فالقول، شوف الكلمة عند المشهور ماذا كانت؟ لفظ وضع لمعنى مفرد. لا يوجد اختلاف بينهما في هذا القيد الأخير وهو الإفراد، وإنما نجد هناك اختلافا وين؟ في القيد الأول؛ فإن المشهور ذكر كم قيد؟ ذكر قيودا ثلاثة: اللفظ، الموضوع، لمعنى، ومفرد. وأما ابن هشام فقد ذكر قيدين، إذن لا خلاف في قيد الإفراد، وإنما الخلاف فيما قبله.

خلاصة ما يراه ابن هشام أن هذين القيدين يمكننا أن نعبر عنهما بقيد واحد وهو القيد (القول)؛ ليش؟ قال لأن القول هو عبارة عن اللفظ الموضوع لمعنى. إلى الآن لا يوجد مشكلة، يعني مرة أنت تأتي وتقول: لفظ موضوع، ومرة تأتي وتأتي باسم مختصر يعبر عن اللفظ الموضوع وتقول إنه القول. فالقول عند ابن هشام هو اللفظ الذي وضع لمعنى، فقد حذف هذا اللفظ ووضع مكانه ما يرادفه وما يكون أشد منه اختصارا؛ كما أننا مرة نقول: جسم نام حساس، ومرة ناتي ونختصر ذلك ونقول ماذا؟ حيوان.

جيد؟ إلى الآن يوجد عندنا مشكلة، ومن هنا يثار سؤال: إذا كان القول هو اللفظ الموضوع لمعنى مفرد، فما هو الداعي إلى العدول من هذا إلى ذاك؟

وها هنا لكي نجيب على هذا السؤال لابد أن ندخل في بحث منطقي مطول بعض الشيء، وهذا البحث عبارة عن الطريقة التي يعتمدها الذهن للتعرف على الأشياء. والحاصل أن الإنسان عندما يولد فإنه يولد خالي الذهن من كل شيء، ثم مع مرور الأيام تبدأ طاقاته وقدراته الحسية تنمو شيئا فشيئا؛ فالطفل في أول ولادته لا يبصر ثم يصبح مبصرا، ولا يستطيع أن يرى الأشياء بوضوح أو أن يسمعها بوضوح، ثم بعد ذلك تتكامل قواه الحسية وهو لا يستطيع أن يلمس الشيء مباشرة لضعف تركيزه، ثم بعد ذلك تنمو تلك المقدرات عنده.

بعد أن تتكامل القوى الحسية عند الطفل أو عند الإنسان، فإن ذهنه لا يرى ولا يبصر إلا تلك الأمور الموجودة في الخارج. وتلك الأمور الموجودة في الخارج هي دائما جزئية أو كليات؟ جزئية. لا وجود للجزئيات في الخارج؟ لا، لا وجود للكليات في الخارج، الكليات فقط أمر ذهني. يعني في الخارج ما عندي إنسان، في الخارج عندي زيد، وعمرو، وبكر. أنا في الخارج عندما أنظر أرى زيدا، وعمرا، وبكرا، وعليا، وحسنا، ولا أجد شيء اسمه إنسان ينطبق على الجميع، هذا صورة ذهنية أنت تكونها في الذهن. ففي الخارج لا وجود ولا محل إلا للجزئيات، والجزئيات كما عرفنا في الدرس السابق دائما شو؟ دائما متباينه.

فالذهن أول ما يبصر وأول ما ينظر ينظر إلى الخارج، فلا يلقى إلا الجزئيات، والجزئيات دائما متباينة. ومن هنا فإن الذهن لكي يتعرف على حقائق الأشياء، فانه يقوم بتسليط النظر إلى الخارج على مرحلتين:

المرحلة الأولى: أن ينظر الذهن إلى تلك الأمور المتباينه في الخارج فيحاول أن ينتزع من تلك المتباينات وصفا جامعا مشتركا بينها جميعا. وحينئذ تكون نظرة الذهن إلى الخارج نظرة إلى ما به الاشتراك. فينظر ذلك الذهن مثلا إلى ذلك السائل الأول -لنفرض الكوب الأول كان فيه ماء، والكوب الثاني مثلا كان فيه مشروب غازي، والكوب الثالث مثلا كان فيه عصير برتقال- فينظر إلى هذه الجزئيات المتباينة فيحاول أن ينتزع منها جامعا مشتركا ينطبق عليها جميعا، وهذا الوصف الجامع بين هذه الثلاثة ما هو؟ السائل. وهي أن كل واحد من هذين الثلاثة له خصوصية السيلان وليس جامدا. فالذهن عندما نظر نظرة إلى ما به الاشتراك انتزع ماذا؟ انتزع جامعا مشتركا وهو السائل. هذا الجامع المشترك الذي ينتزعه الذهن عندما ينظر إلى الخارج نسميه في المنطق الجنس، فجنس هذه الثلاثة أنها سائل. كما أن الذهن عندما ينظر إلى زيد وعمر وهذه الفرس وذلك الفيل، فإنه ينتزع عن هذه الأربعة جامعا مشتركا وهي أن هذه الأربعة أجسام أو ليست بأجسام؟ أجسام تنمو أو لا تنمو؟ تنمو. تتحرك بإرادتها أو لا تتحرك بإرادتها؟ تتحرك بإرادتها بلا أشكال. ولذلك يقال إن جنس هذه الأربعة -جنس الفيل- أنه حيوان، وجنس زيد أنه حيوان أيضا وهكذا.

المرحلة الثانية: ثم بعد أن ينتهي الذهن من هذه المرحلة الأولى التي كان نظره فيها إلى الخارج من حيث ما به الاشتراك، يعيد الذهن الكرة وينظر مرة ثانية، ولكن ليس بقصد تحصيل الجامع المشترك وما به الاشتراك، وإنما بقصد العثور على الفوارق التي تميز ذلك الجزئي عن ذلك الجزئي الثاني، وهذا الجزئي الثاني عن غيره من الجزئيات. فالذهن له نظرتان: نظرة إلى ما به الاشتراك فيحاول أن ينتزع الجامع ويسمى ذلك الجامع بأنه جنس، ونظرة إلى ما به الافتراق إذ ينظر نظرة ثانية محاولا أن يعثر على الوصف الذي يميز ذلك الشيء عن غيره من الأشياء، هذا الذي يعثر، هذا الفارق الذي يعثر عليه الذهن في مرحلته الثانية ماذا يسمى عندنا؟ يسمى عندنا الفصل.

ومن هنا يقال إن حقيقة كل شيء مركبة مما به الاشتراك وما به الافتراق، أي أنها مركبة مما به من الجنس ومن الفصل. والذي يتركب من الجنس والفصل ماذا نسميه؟ نسميه نوعا.

إذا عندنا:

النوع: وهو ما يتركب من الجنس والفصل وهو تمام حقيقة الشيء.

الجنس: وهو جزء الحقيقة، ولكن الجزء المشترك.

الفصل: وهو الجزء الخاص، يعني الجزء الذي يحصل به الافتراق.

ومن هنا، التفت، نحن عندما ننظر إلى زيد وهذا الفرس وذلك الفيل وهذا الحصان وغير ذلك، تجد، التفت، أن الذهن عندما يلحظ هذه الجزئيات المتباينة باللحاظ الأول ينتزع جامعا ينطبق عليها جميعا، وهذا الجامع هو أنه حيوان. فالحيوانية جزء من أجزاء الإنسان، ولكنها جزء مشترك أو مختص؟ جزء مشترك بينه وبين غيره من الجزئيات.

ثم يعيد الكرة فينظر نظرة ثانية إلى الخارج فيجد أن زيدا يمتاز عن ذلك الفرس بأن زيدا يفكر، فهو ناطق. لا، لا ليس المراد من النطق النطق باللسان، الناطق يعني المفكر، هذا يأتي في المنطق، جيد؟ ويجد أن هذا الفيل وهذا الفرس وهذا الحصان ليسوا بناطقين. ومن هنا فيقول إن الإنسان حينئذ مركب من الحيوانية ومن الناطقية، فالإنسان حيوان ناطق.

إذن فها هنا أمور ثلاثة:

1. النوع: وهو تمام الحقيقة، يعني الإنسان، وحقيقتي أنني إنسان.

2. الجنس: وهو جزء الحقيقة؛ لماذا؟ لأنهما به الاشتراك فقط. والإنسان، التفت، والأشياء لا تتركب مما بها الاشتراك فقط، بل تتركب مما به الاشتراك ومما به الافتراق، فالجنس هو جزء الحقيقة، ولكن أي جزء؟ المشترك أو المختص؟ هو جزء الحقيقة المشترك. ما معنى يعني المشترك؟ أي المشترك بينها وبين حقائق أخرى؛ كالحيوانية التي هي جزء حقيقة أنا الإنسان وهي مشتركة بيني وبين غيري من الحقائق كالفيل والفرس والحصان وغير ذلك.

3. الفصل: وهو جزء الحقيقة أيضا؛ لأن النوع مركب من جنس ومن فصل، فهو جزء الحقيقة، ولكن أي جزء؟ هو جزء الحقيقة المختص بها، بمعنى أن الناطقية تكون في الإنسان ولا تكون في غيره من الحقائق.

إذا فالنوع مركب من جنس ومن فصل، والجنس هو جزء الحقيقة المشترك، وأما الفصل فهو جزء الحقيقة المختص.

أقسام الجنس: القريب والبعيد

إذا اتضح ذلك، فإن الجنس ينقسم إلى قسمين: إلى قريب وبعيد؛ ليش؟ لأن الجنس -الذي هو الجزء المشترك، التفت- إما أن يكون هذا المشترك هو تمام المشترك أو بعض المشترك.

فالجسمانية مثلا من الأمور التي يشترك فيها الإنسان مع الفرس، صحيح؟ ولكن هل الجسمانية هي كل المشترك بينهما، أو أن هناك أمورا أخرى غير الجسمانية يشترك فيها الإنسان مع الفيل؟ هناك أمورا أخرى بلا أشكال. فإذا كان الجزء المشترك هو تمام المشتركات يسمى الجنس قريبا، وسيتضح لماذا. وإذا كان الجزء المشترك هو بعض تلك المشتركات فيسمى الجنس بعيدا.

الآن نرجع إلى ذلك التقسيم الذي تعرضنا إليه أولا، نحن كنا نقسم الموجود، التفت، إلى جسم وغير جسم، والجسم نقسمه إلى نام وغير نام -غير نام مثل الحجر، النامي مثل الشجر والنسان والحيوان وغير ذلك-، النام نقسمه إلى قسمين: إلى حساس وغير حساس -غير الحساس مثل النبات هو نام ولكنه لا يتحرك بإرادته، الحساس يتحرك بإرادته كالحيوانات-. طيب، والحساس ماذا نقسمه؟ إلى ناطق وغير ناطق، وهذا الناطق هو الذي نسميه ماذا؟ إنسان. شوف، وغير الناطق لنفترض هكذا: صاهل وغير صاهل، الصاهل هو الذي نسميه حصان.

الآن تعال ننظر، الذهن عندما ينظر إلى الإنسان الذي في الخارج والحصان الذي في الخارج فيجد أنهما متباينان، فينظر بنظرته الأولى إلى ما به الاشتراك فيحاول أن ينتزع جامعا مشتركا بينهما. هنا تختلف مقدرات البشر وأذهانهم، فتارة لا يعثر، تارة لا يعثر الإنسان ولا يعثر الذهن إلا على بعض المشتركات، كان ننظر إلى هذا الإنسان وهذا الحصان فأقول: كلاهما جسم، هذا كافي، شوف وين! فيقول إن تماما أن الجزء المشترك بينهما ما هو؟ جسم.

وتارة لا يكون ذهنه أكثر استيعابا وأكثر توقدا، فيقول إنني أنتزع جامعا مشتركا وهو أنه جسم نام، فقد انتزع الجسمانية والنمو، ولكن إلى الآن ما زال لم ينتزع كل المشتركات، انتزع البعض، صحيح؟

وتارة يتقد ذهنه أكثر فأكثر ويكون أكثر ذكاء وأكثر حدسا، فيقول إن الجامع بينهما هو أنهما جسم ونام وحساس. فحينئذ يكون قد حصل على كل المشتركات.

عندما يعثر الذهن على بعض المشترك فقد حصل على جزء من أجزاء الحقيقة، ولكن هذا الجزء هل هو كله مشترك أو بعضه؟ بعضه. فيقال إنه قد عثر على الجنس، أي جنس؟ أنه قد عثر على الجنس البعيد؛ ليش بعيد؟ لأنه بعيد عن النوع، شوف وين النوع صار؟ مش الإنسان هو النوع؟ شوف الإنسان في أسفل السلسلة والجسمانية في أعلى السلسلة. ولذلك إذا كان المشترك هو بعض المشترك -إذا كان ذلك الجزء المشترك هو بعض المشتركات- يسمى جنسا بعيدا، لأنه بعيد عن نوعه.

أما عندما يعثر على كل المشتركات فيسمى ذلك الجنس قريبا، لقرب ذلك الجنس من النوع. ومن هنا فعندما نفترض الآن أنا عثرت على شيء واحد وهو الحساس، ما هو الحساس؟ لا يمكن أن يكون إلا جسما، فقد عثرت على الجنس القريب أيضا.

ومن هنا فإن الجنس البعيد هو الجزء المشترك الذي هو بعض المشتركات لا كلها، واما الجنس القريب فهو جزء الحقيقة المشترك الذي هو تمام المشتركات، بحيث لا يشذ ولا يخرج عن هذه المشتركات أي شيء، يعني ما من شيء آخر يشترك فيه الإنسان والحصان إلا وقد استوفيناه في ذلك الجامع. ومن هنا يقال إن الحيوان جنس قريب للإنسان، شوف نعرف الإنسان بأنه حيوان ناطق، ولنا أن نعرفه بتعريف آخر فنقول: الإنسان جسم ناطق، هذا صحيح، الإنسان في نهاية الإنسان جسم أو لا؟ ناطق أو لا؟ بلا أشكال، فهذا تعريف صحيح.

غير أن هذا التعريف الأول يمتاز بأنه قد جيء بالجنس القريب فيه، وأما في الثاني فقد جيء بالجنس البعيد؛ لأن الإنسان وإن كان يشترك مع غيره بأنه جسم، ولكنه يشترك مع غيره أيضا بأشياب أخرى لم تذكر في هذا التعريف، كأنه كان يشترك مع الفيل بأنه نام وبانه حساس. وأما (الإنسان حيوان ناطق)، الآن ما معنى الحيوان؟ الحيوان هو الجسم النام الحساس، إذن فقد استوفينا تماما المشتركات، فيكون تعريفنا في قولنا (الإنسان حيوان ناطق) تعريفا بالجنس القريب، وفي قولنا (الإنسان جسم ناطق) تعريفا بالجنس البعيد. واضح إلى الآن؟

إذا اتضح ذلك، فالتعريف بالجنس القريب أولى وأنفع من التعريف بالجنس البعيد؛ لأن الجنس القريب يشتمل على كل المشتركات، فمن يطلع على الجنس القريب يكون قد اطلع على كل المشتركات بينه وبين الأشياء الأخرى، فيتميز عنده النوع تميزا دقيقا حقيقيا؛ لأنك تكون قد عرفت الشيء بالاطلاع على كل خواصه وذاتياته.

وهذا بخلاف ما إذا عرفنا النوع بالجنس البعيد، فإننا نكون قد اطلعنا على الشيء من خلال الاطلاع على بعض خصائصه وذاتياته لا كلها؛ فمن عرف أن الإنسان جسم ناطق لا يعرف أنه هل يكون ناميا أو ليس بنام، بخلاف من اطلع على أن الإنسان حيوان ناطق، فانه قطعا يعلم حينئذ أنه نام وانه حساس أيضا. فالجنس القريب لما كان مشتملا على تمام المشتركات، كان التعريف به أولى من التعريف بالجنس البعيد؛ لأن الغرض من التعريف هو تميز ذلك المعرف عن غيره من الأمور، وتمييز المعرف بجنسه وفصله القريبين أولى من تمييزه بجنسه وفصله البعيدين؛ لأن الاطلاع على الجنس القريب اطلاع على الشيء مع جميع ما له من ذاتيات.

المدعى عند ابن هشام أن تعريفه تعريف بالجنس القريب، وتعريف المشهور تعريف بالجنس البعيد، ولذلك عدل هو عن تعريف المشهور إلى هذا التعريف. بيان ذلك يأتي غدا والحمد لله رب العالمين.